【太十七1】「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山，」
從彼得承認主耶穌是基督之日（十六16），也就是主耶穌說有人「必看見人子降臨在祂的國里」之日（十六28），到上高山的那一天，中間「過了六天」（可九2）。路加福音將頭尾兩天也算在內，所以說「約有八天」（路九28）。傳統認為這「高山」是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足夠從凱撒利亞腓立比走到此地，而且山下有猶太人的村落（14節）。「暗暗的」是因為登山變像是在覆活里的榮耀的啟示，但「人子還沒有從死里覆活，你們不要將所看見的告訴人」（9節）。主耶穌在與神單獨交通時往往帶「彼得、雅各和雅各的兄弟約翰」與祂作伴（二十六37，可五37），摩西在山上也有三個同伴（出二十四9）。
【太十七2】「就在他們面前變了形象，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」
這是天國的小影，是天國之王在榮耀中的顯現。門徒們聽到主耶穌正式承認自己就是基督，一時興奮不已，主耶穌卻立刻告訴他們祂和門徒都要背十字架受難（十六21,24），這個打擊非同小可。緊接著主耶穌又登山變像，讓三位門徒親身經歷國度的榮耀顯現，顯明祂確確實實是天國之王基督，這使他們又如釋重負。在十字架的道路上，苦難和榮耀總是緊密相連、缺一不可的。彼得以後雖然多經軟弱，但這次經歷照亮了他的一生（彼後一16-19），使他軟弱了但不灰心，跌倒了就爬起來。「就在他們面前變了形象」指門徒們在清醒狀態下看見主改變形象。「祂的臉色明亮如日頭」使猶太讀者立刻聯想起摩西從西奈山上下來時「面皮發光」的形象（出三十四29-30），這是主耶穌在榮耀中的本來面目。門徒平時所看見的主，「祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（賽五十二14），「祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂」（賽五十三2）。這樣一位隱藏在憔悴的人里面的主，竟是神的兒子天國之王，祂原是聖潔光明無比！
【太十七3】「忽然，有摩西、以利亞，向他們顯現，同耶穌說話。」
「摩西」代表律法，「以利亞」代表先知，這兩個人在猶太人眼中都是偉人，但在主的榮耀顯明的時候，他們都成了陪襯。因為律法和先知都是為基督作見證的（約五39），律法和先知所指向的就是基督，天國之王正是按著律法和先知的預言顯現在人的眼前。「向他們顯現」表明摩西和以利亞的顯現是為了讓門徒們能認識天國之王。「同耶穌說話」是談論關於主耶穌將要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而覆活的人，以利亞未曾經過死而被提升天（王下二11），可以代表活著被提的人。有人認為他們很可能是千年國度來臨之前，被神使用的「那兩個見證人」（啟十一3-12）。
【太十七4】「彼得對耶穌說：『主啊，我們在這里真好！你若願意，我就在這里搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』」
「搭三座棚」表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亞，把與基督有關的人、事、物提高到與基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只願意停留在山上榮耀、享受的光景中，而不願意下山去面對苦難、背十字架，忘了教會和十字架是天國在地上顯明的道路（十六18,24）。這兩樣都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用樹枝搭起的臨時遮蔽處所，就像住棚節的棚一樣。
【太十七5】「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們；且有聲音從雲彩里出來說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂！』」
「有聲音從雲彩里出來」神不讓彼得糊塗下去，親自出聲打斷彼得的話，向門徒肯定了只有祂的兒子能帶進天國的榮耀。「這是我的愛子，我所喜悅的」當主耶穌受洗時，天父也說過同樣的話（三17），表明祂三十年來的「為人」，滿足了父神的心意；此處是表明祂三年來的「事工」，也滿足了天父的心意。天父喜悅祂愛子的兩個樣式：一個是卑微順服，一個是尊貴榮耀；一面是被殺的羔羊，一面是猶大支派的獅子（啟五5-6）。「你們要聽祂」神的宣告應驗了摩西的預言：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從祂」（申十八15），主耶穌就是那位新摩西。
【太十七6】「門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。」
凡是「聽見」神大而可畏的聲音的人，都會產生真正的謙卑敬畏，「俯伏在地，極其害怕」。
【太十七7】「耶穌進前來，摸他們說：『起來，不要害怕！』」
當我們聽見了神的話，原有的天然觀念會被打倒在地，因而「恐懼戰兢」（來十二21），但接著而來的，卻有主耶穌屬天的安慰、喜樂和加力，「起來，不要害怕」。
【太十七8】「他們舉目不見一人，只見耶穌在那里。」
6-8節正是天國的小影，神的兒子是天國里唯一的權柄，眾人都要聽從祂。主耶穌是唯一配得高舉的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜樂與安慰。生命成熟的人，眼目會逐漸從主之外的人事物轉向基督自己，「不見一人，只見耶穌」。一切屬靈的人事物，只不過為了幫助我們尋見基督。
【太十七9】「下山的時候，耶穌吩咐他們說：『人子還沒有從死里覆活，你們不要將所看見的告訴人。』」
主耶穌要經歷十字架的道路，用十字架來顯明祂的所是和所作。在祂「從死里覆活」之前的張揚，並不能幫助猶太人正確地認識彌賽亞，也會讓未經歷十字架的門徒們驕傲自滿。只有在主耶穌覆活之後，登山變像的意義才能完全顯明出來。
【太十七10】「門徒問耶穌說：『文士為什麽說以利亞必須先來？』」
「文士」熟悉舊約聖經，他們根據舊約聖經認為，彌賽亞未到之前，以利亞必須先來（瑪四5）。門徒所以問此問題，可能是因為剛見過主耶穌登山形象，認定祂就是那要來的彌賽亞。他們剛才既然已經看見以利亞來了，為什麽還不能宣布主耶穌就是彌賽亞呢？
【太十七11】「耶穌回答說：『以利亞固然先來，並要覆興萬事；」
主耶穌肯定了文士的聖經知識，「覆興萬事」指為彌賽亞的來臨預先鋪路（瑪四5-6）。
【太十七12】「只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。』」
「人子也將要這樣受他們的害」正如猶太人因為不認識施洗約翰這位天國之王的先鋒和見證人，「竟任意待他」，他們也不認識主耶穌這位天國之王，同樣也棄絕祂並殺害祂。天國之王在向世人顯明自己之前，必須先經歷十字架的道路。
【太十七13】「門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。」
【太十七14】「耶穌和門徒到了眾人那里，有一個人來見耶穌，跪下，說：」
摩西下山後，便立即面對以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶穌下山後，也立即面對群眾的不信（17節）和門徒的小信（20節）。馬太略去了馬可福音里的細節，讓讀者注意門徒的不信和主耶穌關於信心的教訓。
【太十七15】「『主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火里，屢次跌在水里。」
「癲癇」是一種會周期性發作的病癥，但這個人的癲癇病是因鬼附引起的（18節）。
【太十七16】「我帶他到你門徒那里，他們卻不能醫治他。』」
門徒們應該是有權柄去醫治這個病人的（十1,8）。他們的失敗表明，他們雖然具有神給的權柄，卻缺乏行使權柄所應有的信心。
【太十七17】「耶穌說：『噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這里要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這里來吧。』」
「不信」指對於天國之王的權柄沒有信心，不能在信心里支取主的權柄。「悖謬」指彎曲、偏離了主的旨意。這些人對天國之王的權柄的「不信」，正代表了主耶穌那世代的人的典型態度。主耶穌的回應部分引自詩九十五10。
【太十七18】「耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊愈了。」
【太十七19】「門徒暗暗地到耶穌跟前說：『我們為什麽不能趕出那鬼呢？』」
「暗暗的」表示私下詢問。
【太十七20】「耶穌說：『是因你們的信心小，我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：“你從這邊挪到那邊”，它也必挪去；並且你們沒有一件不能作的事了。」
「信心小」並不是「真實卻微弱的信心」，不是說信心不夠，而是說根本沒有信心。信心不在大小，而在於有無。真實的信心即使像「芥菜種」一樣微小，也大有能力，因為信心不是「自信」，不是人的主觀願望，乃是對神所要做的事有把握的看見，看見了主的權柄、主的計劃，相信神的旨意必要如此。真信心讓人與主合而為一，照著主的心意去做事，即使要挪山，也是因為他們有把握地知道是主自己要挪山。挪山比喻不可能的事（賽五十四10，林前十三2）。
【太十七21】「至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，牠就不出來(或作不能趕牠出來)。』」
信心不是人對自己的能力和願望的自信，趕鬼不是人的所有所能做得到的，必須在信心中支取天國之王的權柄去對付鬼。「禱告、禁食」就是認識自己的欠缺，因而舍棄自己合理合法的權利，付上代價，在神面前承認自己的「沒有」和「不能」，專一地尋求主的「有」和「能」，讓主的「有」和「能」來蓋過我們的「沒有」和「不能」。「禁食」的功效並不是因為其行為，而是因為其存心和態度。「這一類的鬼」指很不甘心出去的污鬼（可九20,26）。
【太十七22】「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：『人子將要被交在人手里。」
22-23節是主耶穌第二次預言自己在十字架上的死（十六21），祂自己望定十字架，也不讓門徒忘記十字架，每次提到十字架，都有新的功課給門徒去學習。「他們還住在加利利的時候」指主耶穌即將踏上前往耶路撒冷的最後一段旅程（十九1）之前的時候。
【太十七23】「他們要殺害祂，第三日祂要覆活。』門徒就大大地憂愁。」
門徒之所以憂愁，是因為他們只聽進「他們要殺害祂」，卻沒有聽進去「第三日祂要覆活」。主每次說到十字架的時候，必定提到覆活的事，但門徒們還不能領會覆活的啟示，所以還不能歡喜快樂地接受十字架。
【太十七24】「到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：『你們的先生不納丁稅嗎(丁稅約有半塊錢)？』」
這是主耶穌最後一次來到迦百農，祂和門徒都住在彼得的家里，所以收稅的人自然找這家的主人彼得。「丁稅」原文是古希臘銀幣第徳拉克馬Didrachma，折合「半舍客勒銀子」。當時猶太人一過二十歲，每年要繳「半舍客勒銀子」聖殿稅，用於維持聖殿（出三十12-16）。拉比和祭司當時是不須納稅的，撒都該人不同意繳這種稅，昆蘭社團一生只繳納一回。丁稅要以含銀量較高的推羅舍客勒支付，可以由本人在上耶路撒冷守逾越節時繳納，其它地方則於逾越節前一個月開始收繳，所以本事件可能是發生在逾越節前一個月左右。主後70年聖殿被毀之後，羅馬人把這筆聖殿稅改為繳納給羅馬猶皮得神廟。馬太記述此事，是馬太福音成書於主後70年之前的內證。
【太十七25】「彼得說：『納。』他進了屋子，耶穌先向他說：『西門，你的意思如何？世上的君王，向誰征收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？』」
彼得忘了剛剛在登山變像中所學到的兩件事：1、主耶穌是父神的「愛子」，因此祂無須為自己付丁稅；2、父神囑咐他們「要聽祂」，彼得卻不去問主，而是替主耶穌出主意做了回答。「耶穌先向他說」主耶穌在彼得開口之前先說話，表明彼得不應該說話，而應該聽話。
【太十七26】「彼得說：『是向外人。』耶穌說：『既然如此，兒子就可以免稅了。」
主耶穌是父神的兒子（5節），因此可以免向神繳丁稅。
【太十七27】「但恐怕觸犯他們(觸犯原文作絆倒)，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。』」
主耶穌有權不繳丁稅，但祂覆活的時候還沒有到，為了不絆倒別人，祂寧可舍棄自己的權力，不堅持兒子的地位，這就是十字架的工作。不但如此，祂還顧念到彼得的需要，「作我和你的稅銀」，成為彼得的供應。「一塊錢」原文是古希臘銀幣斯達特Stater，一個斯達特折合兩個第徳拉克馬Didrachma，也就是兩個半舍客勒，可以支付兩個人的丁稅。
讀經有感：悖謬不信
世人在乎的是今生的困苦和痛苦。個人應付不了，就找醫生、找專家、找輔導。群體解決不了，就找組織、找政要、找軍隊。那個兒子患癲癇的父親，走投無路，聽說耶穌能治病，就存著僥幸的心理，摸上門來。耶穌面對這焦慮的父親和旁邊圍著的一大群人，不只看到病者個人和病者家人的難處，也不只看到整個世界、整個人間的災苦和亂象。祂一眼就看穿這一切的罪魁禍首——不信和悖謬，從始祖亞當以來的不信和悖謬！人究竟當怎麽過日子才能高枕無憂、福杯滿溢？當然不是依照各人憑空而來的向往和想法，也不是根據你我他三個臭皮匠所摸索出來的規矩和規條，而應該是相信而遵循造物主從一開始就給人提供的真理和指示！人不信，所以不聽造物主的吩咐；人悖謬，因為不遵循造物主的教導。不聽老人言，吃虧在眼前；不聽上帝言，悲苦臨身邊！對，人的悖謬和災苦的前因後果自然都也少不了魔鬼撒但的一手。但什麽時候我們調轉腳步，歸信上帝，遵行其道，什麽時候我們就開始覆蘇覆原，走上康莊的大道！（林後3:16；箴3:2；詩119）
默然自問：我如何才能得著芥菜種的信心——真的信心、活的信心，能增長的信心、能結果的信心？