【太十九1】「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約旦河外。」
「離開加利利」主耶穌結束了在加利利培訓門徒的事工，正在上耶路撒冷的途中，祂所走的是十字架的道路，即將在耶路撒冷被釘死在十字架上。主耶穌這次前往耶路撒冷並未取道撒馬利亞，而是經過「約旦河外」希律安提帕管轄的比利亞。南方的猶太地與北方的加利利截然不同。加利利山地由希律安提帕管轄，有許多外邦人雜居其間，是國際商路經過的地方，歷來是猶太革命的中心，在主後70年的猶太革命中是羅馬人難以攻破的一個堅壘。猶太地由羅馬巡撫直接管轄，中心是耶路撒冷，耶路撒冷的中心是聖殿，控制聖殿的是撒都該祭司貴族與公會，他們都是宗教和政治上的既得利益者。
【太十九2】「有許多人跟著祂，祂就在那里把他們的病人治好了。」
【太十九3】「有法利賽人來試探耶穌說：『人無論什麽緣故都可以休妻嗎？』」
猶太拉比根據「人若娶妻以後，見她有什麽不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家」 （申二十四1），允許人休妻，但對休妻的合法理由爭論不休。撒買學派強調「不合理的事」 ，認為婚姻上的不忠貞是允許休妻的惟一理由；希列學派則強調「不喜悅她」 ，認為只要妻子做了任何讓她丈夫不喜悅的事，便可休妻。
【太十九4】「耶穌回答說：『那起初造人的，是造男造女，」
主耶穌的答話，是要把人帶回到「起初」的光景，回到神起初的定意。
【太十九5】「並且說：“因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”這經你們沒有念過嗎？」
本節引自創二24。婚姻是神所命定的，並且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男，也不是兩個男人，或兩個女人。
【太十九6】「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。』」
男女二人一經婚姻的結合，在神眼里就不再是兩個人，而是一個人。每一對夫妻都是「神配合的」，在神面前都是「一體的」。因為他們的婚姻背負著神的見證，表達神要與人聯合的心意，不管人怎樣悖逆，神永遠不改變與人聯合的心意，所以「人不可分開」。
【太十九7】「法利賽人說：『這樣，摩西為什麽吩咐給妻子休書，就可以休她呢？』」
摩西律法中休妻的條例（申二十四1）並非「吩咐」，連肯定都沒有，只不過是因為現實中不能避免休妻的事，需要保護被休妻子的權益。
【太十九8】「耶穌說：『摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」
摩西準許人休妻，乃因人「心硬」，並非神「起初」的心意，不是表示神喜悅人休妻，因為神絕不改變祂起初的心意。
【太十九9】「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯奸淫了。』」
正當的離婚只有一種理由，就是有一方犯了淫亂，因為淫亂在神看，已經破壞了夫妻的合一（五32）。
【太十九10】「門徒對耶穌說：『人和妻子既是這樣，倒不如不娶。』」
門徒的意思是說，人一旦結婚就要受到束縛，除非對方犯了淫亂，否則就無法得到釋放，這樣倒不如不結婚為妙。世人盛行男女同居而不結婚，就是出於這種心態。
【太十九11】「耶穌說：『這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」
「這話」可能指第10節門徒的話，也可能指主耶穌在第3-9節關於婚姻的教導，特別是第9節。很可能是後者，這樣第10-12節的話與第3-9節的教導沒有矛盾。「惟獨賜給誰，誰才能領受」指人若想靠自己做到不離婚是困難的，但只要神賜給，就可以做到。
【太十九12】「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。』」
「閹人」指有生理上的缺陷。「為天國的緣故自閹」指有人自願保持獨身，以免受家庭的分心，得以專心為主和國度的事掛慮（林前七25-35）。天國子民無論不離婚還是不結婚，都需要接受十字架的對付，不堅持自己，單單領受和遵行神的旨意。
【太十九13】「那時有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。」
「按手禱告」表示求主給他們祝福。「門徒就責備那些人」門徒可能是因認為小孩子微小、幼稚、無知，不應為此小事阻延主耶穌上耶路撒冷的行程。
【太十九14】「耶穌說：『讓小孩子到我這里來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。』」
像小孩子「這樣的人」單純、謙卑，正是進天國的必要條件（十八3），是主所喜愛的。
【太十九15】「耶穌給他們按手，就離開那地方去了。」
【太十九16】「有一個人來見耶穌，說：『夫子（有古卷作良善的夫子），我該做什麽善事才能得永生？』」
「有一個人」這個人是一個年輕的財主（22節），也是一個官（路十八18）。他看待主耶穌不是救人的「主」，而是教導人的「夫子」。他問「該做什麽善事，才能得永生」，說明他認識「永生」的重要性，也承認在自己里面沒有「永生」，但他以為永生可以靠作「善事」換來，只是不知道還缺哪些事。「得永生」就是「得著神永遠的生命」，得以免去永遠的沈淪（約三16），「永生」是神借著耶穌基督賞給人的恩典，不是人憑著善行向神贏得的報償。
【太十九17】「耶穌對他說：『你為什麽以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷作你為什麽稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的）。你若要進入永生，就當遵守誡命。』」
「只有一位是善的」在神之外並沒有善（羅三10），主耶穌這是啟示祂自己就是神。真正的「善事」就是「遵守誡命」，但人靠自己做不出神眼里的「善事」。主耶穌是要提醒他，沒有一個人能憑自己完全遵行誡命，所以根本不可能靠做「善事」而得永生。
【太十九18】「他說：『什麽誡命？』耶穌說：『就是不可殺人；不可奸淫；不可偷盜；不可作假見證；」
【太十九19】「當孝敬父母；又當愛人如己。』」
18-19節是十誡中關於人與人關系的第5-9條「誡命」（出二十12-16），都概括在「要愛人如己」里（利十九18）。
【太十九20】「那少年人說：『這一切我都遵守了，還缺少什麽呢？』」
這少年人以為第5-9條誡命只是外面看得見的行為，所以聲稱他「都遵守了」，這暴露出他對「愛人如己」這條誡命的膚淺理解。他繼續問「還缺少什麽呢」，表明他已經感覺到單靠遵行那些外面的行為，還不等於是真正的「善事」，他可能也注意到主耶穌未提第10條誡命，那條關於內心的誡命使他的內心不安。
【太十九21】「耶穌說：『你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』」
「你若願意作完全人」表明即使少年人遵行了一切外面的行為，在主看仍是不完全的。他的「所有」正是他不完全的明證，因為他不能「愛人如己」，讓別人來分享自己的「所有」。如果他願意變賣所有「分給窮人」，證明他確實能「愛人如己」，而願意「跟從主」就是「愛主你的神」，這兩條正是律法的總綱（二十二40）。主耶穌並非要每一個基督徒變賣所有分給窮人，而是要叫那少年人知道他並不能完全遵守誡命，因此明白人並不能靠做善事換取永生（16節），只能在聖靈里重生來承受永生（約三3,5）。
【太十九22】「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」
「產業很多」反而使少年人不完全，因為他舍不得與人分享自己的富足，做不到「愛人如己」。人若靠恩典，小孩子也能蒙主按手祝福（13-15節）；人若靠行為，即使自以為遵守了一切的誡命，結果仍是「憂憂愁愁的走了」。
【太十九23】「耶穌對門徒說：『我實在告訴你們，財主進天國是難的。」
重生是進天國的條件（約三3,5），我們只要相信主就能得重生，所以財主進天國並不難。但「進天國」，也包括今生就要活出天國子民的實際，「舍己」（十六24），撇下屬地的一切來接受天國之王的權柄。因為財主舍不得撇下他們的「錢財」，所以「財主進天國是難的」。我們也許沒有那麽多「錢財」可以撇下，但總有舍不得撇下的家庭、事業、學問、地位、驕傲、自義……，凡是自己還「有」的人，總是「還缺少一件」（可十21）。「錢財」本身不是進天國的阻攔，「倚靠錢財」的心才是阻攔（可十24）。即使是窮人，只要「倚靠錢財」，照樣難以「進天國」。我們可能沒有多少錢財，但是有學問，可能沒有多少學問，但是有道德……不只是「倚靠錢財」，倚靠任何基督以外的其它事物，也一樣難以「進天國」。
【太十九24】「我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！』」
「駱駝穿過針的眼」可能是當時的一句諺語，形容不可能的事。
【太十九25】「門徒聽見這話，就希奇得很，說：『這樣誰能得救呢？』」
【太十九26】「耶穌看著他們，說：『在人這是不能的，在神凡事都能。』」
「在人是不能」這是宣告人不能憑著自己的行為進入天國。「神凡事都能」是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩賜，得救的人行善事也是聖靈在人里面運行動工的結果。什麽時候人的眼睛不再看地，不依靠任何屬地的人、事、物，而是把眼目從地轉到天上，神就會改變我們的生命，從里面活出天國的實際，財主也能撇下一切來跟隨主。
【太十九27】「彼得就對祂說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麽呢？』」
彼得不知道自己就是一個屬靈的「財主」，一句「看哪」就說出他的「有」，他還有可誇的地方。一直到經過三次不認主的跌倒經歷，彼得才能真正看到自己在主面前真的是毫無可誇，「就出去痛哭」（二十六75），那時他才能真正撇下一切來跟隨主。我們也需要經歷十字架的對付，才能認識到自己所舍不得撇下的實在都是「糞土」，甚至連事奉的經歷和果效、屬靈的抱負和榮耀、為主的「撇下」和擺上，也常常成為阻攔我們進天國的「有」，讓我們總是「還缺少一件」（可十21），唯有基督是需要我們去追求的「至寶」（腓三8）。
【太十九28】「耶穌說：『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到覆興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」
雖然彼得問了一個很功利的問題，但主耶穌還是要把神的心意啟示給門徒。我們能夠得救，是在乎神的恩典（弗二8）；而我們能夠得著國度的獎賞，是在乎得救以後的行為（啟二十二12）。當主耶穌再來，天國在地上覆興的時候，十二個使徒要坐在十二個寶座上審判以色列民，而教會中的得勝者要在天國中做王（啟二十4），這說明教會並不會代替以色列在天國中的地位。
【太十九29】「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親(有古卷添妻子)、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」
「撇下」不是扔掉，而是把主權交到主的手里，讓主來掌管、使用。凡我們不願「撇下」的東西，最後終究會失去。凡我們願意為主的名「撇下」的東西，最後必要在今世和永生里得著更豐盛的獎賞。十字架不是只讓我們「撇下」，更是要叫我們「得」。我們只有先看見十字架要讓我們「得」的是基督里的豐盛，然後才能有甘心的「撇下」。因此我們追求的目標不是為了得著恩典，而是要得著基督自己，當我們得著基督的時候，就在祂里面得著了「神本性一切的豐盛」（西二9-10）。「必要得著百倍」形容活在天國實際里的人今世就能得著基督里的豐富、平安和喜樂。
【太十九30】「然而有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。』」
「有許多在前的將要在後」是一句警告，我們若和彼得一樣滿足於目前光景（27節），炫耀自誇自己為主所擺上的，就必落到「在後」。「在後的將要在前」是一句鼓勵，雖然在起頭的時候落在人後，但並不就此決定一切，因此仍有可能變成超前。主耶穌後來再次有此教導（二十16）。本節既是十九13-29的結論，又是二十1-15的下一段教導的首句。
讀經有感：因為心硬
沒辦法，在這罪惡泛濫、情欲橫流的世界，人活在一起總得弄些法律、訂些規矩、立些條文。當然，人如果個個都潔身自愛、律己待人，根本沒必要攝像頭、公安局、監獄，也沒必要立法、司法、執法了。人很矛盾，既喜歡任意妄為對待別人，又不喜歡別人如法炮制對待自己。於是乎，在上的都以一己之權給在下的定規矩——家長給孩子、校長給學生、廠長給工人、師長給軍人、首長給百姓，目的是恩威並施，逼下面的人乖乖就範！至於大家都共同嗜好的罪呢？簡單。不論是同性戀、婚外情、戀童癖、安樂死，不論是毒品、娼妓、賭博、槍支，只要有人帶頭倡導，不影響政府的稅收和選票，遲早就必在民主和人權的大旗下，以莫名其妙合情、合理、合眾的名堂，順利通過，成為合時、合宜、合法的事！人啊，不都心里渴望著那一天，子孫滿堂、世界大同、人天共樂？但人為什麽都寧願因為耶穌所一針見血指出的“心硬”而巧立名目，一手遮天，害人害己呢？上帝在呼召呢：悔改吧、回頭吧、回家吧！
默然自問：是否我只願意在口頭上為主撇下所有？只願意在心底里撇下一些形而上不可捉摸的東西？