【但一1】「猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。」
【但一2】「主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手。他就把這器皿帶到示拿地，收入他神的廟里，放在他神的庫中。」
- 本章的主題，是「神對歷史的介入」，原文是希伯來文。
- 「猶大王約雅敬」（1節）是約西亞的長子，主前609年被埃及法老尼哥二世扶植為傀儡王（王下二十三34-37）。「在位第三年」（1節），可能是按照巴比倫的紀年法，把君王登基的第一年稱為「登基之年」，登基滿一年後才開始算元年。先知耶利米記載尼布甲尼撒於「約雅敬第四年」（耶四十六2）打敗埃及，是按照猶大的紀年法，把君王登基的那年算為執政的元年。
- 這一年按照猶大的紀年法，「就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年」（耶二十五1），即主前605年。這一年發生的迦基米施戰役（Battle of Carchemish）是救贖歷史上的重要分界線，直接導致了亞述滅亡、埃及衰弱和巴比倫的興起（耶四十六2），也標志著神百姓的國度開始走向失敗，四個史無前例的世界帝國將開始掌管天下（二38）。成為新霸主的巴比倫王尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）把法老趕回了埃及，也順道征服了猶大，使約雅敬稱臣三年（王下二十四1）。約雅敬和部分貴胄被帶到巴比倫（3節；代下三十六6），這是猶大的第一次被擄。
- 尼布甲尼撒把部分聖殿器皿「帶到示拿地」（2節），作為獻給巴比倫守護神馬爾杜克的戰利品，證明他的神比猶大的神更加優越。「示拿地」就是「巴別」（創十10）的所在地，這是人類在挪亞洪水之後首次背叛神、發明偶像的地方（創十一2-9）。分別為聖的聖殿器皿，竟然被擄掠到污穢的偶像廟宇里（2節）。但表面上，是巴比倫王「來到耶路撒冷，將城圍困」（1節），巴比倫城勝了耶路撒冷城，外邦的偶像贏了以色列的神；實際上，這是「主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手」（2節）。因為先知耶利米正是在這一年預言：「這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼」（耶二十五11-12）；而先知以賽亞更在一百多年前就警告希西家王：「日子必到，凡你家里所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣」（賽三十九6）。
- 此時，神的百姓已經失敗到一個地步，連聖殿的器皿都被擄到了巴比倫（2節），猶大也即將滅亡。神還在看顧自己的百姓嗎？國度的應許還有效嗎？祂還在管理人類的歷史嗎？本章的主題，就是神顯明祂不但超越時空之上，而且介入歷史之中。耶路撒冷失敗了，神卻在巴比倫興起了見證；祂不但能把自己的器皿（2節）和全地（二38）交付到巴比倫王的手中，也能把自己的見證人「交付」進世界之王的朝廷里，在偶像的巢穴中作見證（亞五11），好讓列邦知道誰才是真正的「萬神之神、萬王之主」（二47）。
【但一3】「王吩咐太監長亞施毗拿，從以色列人的宗室和貴冑中帶進幾個人來，」
【但一4】「就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備、足能侍立在王宮里的，要教他們迦勒底的文字言語。」
【但一5】「王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一分，養他們三年。滿了三年，好叫他們在王面前侍立。」
【但一6】「他們中間有猶大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。」
【但一7】「太監長給他們起名：稱但以理為伯提沙撒，稱哈拿尼雅為沙得拉，稱米沙利為米煞，稱亞撒利雅為亞伯尼歌。」
- 「太監長」（3節），指巴比倫王身邊的侍從官。
- 「以色列人的宗室和貴冑」（3節），指被擄的人質。古代的征服者常把藩屬國的宗室帶走作為人質，以保證藩屬國的效忠。巴比倫王訓練這些少年人，是為了同化他們，被巴比倫所用。教育從來都是信徒必須面對的屬靈戰場，歷世歷代的巴比倫都擅於使用教育來擄走教會的下一代，但信徒卻常常束手無措、甚至習以為常。神沒有把教養兒女的責任交給社會、也沒有推給教會，而是交給了父母和家庭（申六6-9）。只有家里的教育根基穩固，少年人才不會被世界的教育洗腦。正如提摩太「從小明白聖經」（提後三15），所以沒有效法希臘人而墮落；但以理也是從小謹守律法，所以才沒有跟從巴比倫人敬拜偶像。
- 「養他們三年」（5節），指接受三年的訓練，課程可能包括亞蘭文、阿卡德文、文學、數學、占星術、天文、法律、農業、建築等等。
- 「迦勒底」（4節）位於巴比倫尼亞（Babylonia）的南部，即現代的伊拉克南部和科威特。主前11-9世紀，在美索不達米亞西北部黎凡特地區遊牧的「迦勒底人」（伯一17）遷入這一地區，之後又有許多民族陸續遷入。主前626年，迦勒底人那波帕拉薩爾（Nabopolassar，主前626-605年在位）在巴比倫建立了新巴比倫帝國（Neo-Babylonian Empire，主前626-539年），並於主前612年聯合瑪代摧毀了亞述首都尼尼微。因此，聖經中常用「迦勒底」來代指「巴比倫」。「迦勒底的文字言語」（4節），指巴比倫的語言和文化，包括主前8-4世紀中東通用的「帝國亞蘭文」（Imperial Aramaic），二4b至七章就是用這種亞蘭文寫成的。
- 根據猶太史學家約瑟夫的記載，但以理和三位朋友都是猶大王西底家的宗室（《猶太古史記》卷10第10章188節）。這些少年的名字被改成了阿卡德文的巴比倫名字，可能是為了交流，也可以是為了同化或表示主權。「但以理」（6節）的意思是「神是我的審判」，而「伯提沙撒」（7節）的意思可能是「窮困寶藏之主」；「哈拿尼雅」（6節）的意思是「神已眷顧」，而「沙得拉」（7節）的意思可能是「偉大的文士」；「米沙利」（6節）的意思是「有誰像神」，而「米煞」（7節）的意思可能是「王的客人」；「亞撒利雅」（6節）的意思是「耶和華已幫助」，而「亞伯尼歌」（7節）的意思可能是「尼波神的仆人」。
【但一8】「但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。」
【但一9】「神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫。」
【但一10】「太監長對但以理說：『我懼怕我主我王，他已經派定你們的飲食，倘若他見你們的面貌比你們同歲的少年人肌瘦，怎麽好呢？這樣，你們就使我的頭在王那里難保。』」
【但一11】「但以理對太監長所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅的委辦說：」
【但一12】「『求你試試仆人們十天，給我們素菜吃，白水喝，」
【但一13】「然後看看我們的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧！』」
- 但以理此時大約十四歲左右，他順服地接受了巴比倫的教育（4節）和名字（7節），但卻對飲食提出了異議（8節）。因為他雖然身處世界之城，也順服「在上有權柄的」（羅十三1），但卻知道自己屬於天上「那座有根基的城」（來十一10、16），所以有些事情「順從神，不順從人，是應當的」（徒五29）。
- 「玷污自己」（8節），指這些食物可能已經拜過偶像，肉類可能來自不潔凈的動物、或者沒有按照律法放血宰殺。神並沒有讓祂的百姓閉關自鎖，律法也沒有禁止神的百姓學習外邦人的文化（徒七22）、接受外邦人的名字（創四十一45），但卻禁止不潔凈的食物。
- 此時的猶大已經淪為巴比倫的藩屬國，連聖殿的器皿都被擄到了外邦（2節），一個少年怎麽還能相信神在掌管一切呢？但神不但使但以理產生了這種信心，而且「使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫」（9節）；表面上是但以理立志忠心，實際上是神的手在背後推動和成全一切。
- 「素菜」（12節），包括豆類和椰棗（《猶太古史記》卷10第10章190節）。
- 但以理和三位朋友都是俘虜，卻被巴比倫王選中培訓三年，將來可以在朝中事奉、前途無量。這是不幸中之大幸，但卻不能讓他們放棄屬靈的原則。但以理可能從小受到敬虔的約西亞王和先知耶利米的影響，所以成為立志向神忠心、「大蒙眷愛」（九23；十11、19）的人。
【但一14】「委辦便允準他們這件事，試看他們十天。」
【但一15】「過了十天，見他們的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。」
【但一16】「於是委辦撤去他們用的膳，飲的酒，給他們素菜吃。」
【但一17】「這四個少年人，神在各樣文字學問（學問：原文是智慧）上賜給他們聰明知識；但以理又明白各樣的異象和夢兆。」
- 太監長雖然對但以理表示同情（9節），但卻不敢冒險更改王的命令（10節）。在太監長的默許下（11節），一位低級官員提供了方便（14節）。而這一切，實際上是神在親自預備自己合用的器皿——因著神的引導，但以理和三位朋友被帶到了巴比倫（2節）；因著神的眷顧，但以理才能堅持原則，在吃喝的小事上忠心；又因著「神在各樣文字學問上賜給他們聰明知識」（17節），才能保守他們不因學習外邦文化而信仰摻雜。而「但以理又明白各樣的異象和夢兆」（17節），勝過了巴比倫專家的看家本領，這個特殊的恩賜，在崇尚解夢的巴比倫最適合見證「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明」（箴九10）。
- 人若肯以受苦的心志為兵器（彼前四1），即使遇見但以理那麽大的試探，無非也是人所能受的，因為「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前十13），「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅四7）。相反，人若先存了不肯順服、不願受苦的心，水溝也能掀起巨浪、左腳也會絆倒右腳。因此，「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義」（路十六10）。我們生活中的每一件小事，都是見證神的機會；生命中的每一個細節，都能經歷神的帶領（2、9、17節）。
【但一18】「尼布甲尼撒王預定帶進少年人來的日期滿了，太監長就把他們帶到王面前。」
【但一19】「王與他們談論，見少年人中無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅，所以留他們在王面前侍立。」
【但一20】「王考問他們一切事，就見他們的智慧聰明比通國的術士和用法術的勝過十倍。」
【但一21】「到古列王元年，但以理還在。」
- 但以理和三位朋友放棄了看得見摸得著的機會，結果卻得著了出人意料的恩賜（17節），還得到了巴比倫王的賞識（19-20節）。因為神說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」（撒上二30）；主耶穌也宣告：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命」（太十六25）。屬靈的原則就是先失去、再得著，凡是我們為主失去的東西，主一定會用祂自己來代替。所以忠心的人從來不期待別的賞賜，一心只想得著基督。
- 「古列」（21節）又譯為塞魯士、居魯士二世（Cyrus the Great，主前539-530年統治波斯帝國），是波斯帝國阿契美尼德王朝（Achaemenid Empire）的創建者，於主前539年攻陷巴比倫，定都巴比倫，次年改年號為古列元年。
- 「古列王元年」（21節），即主前538年，波斯王古列在這一年頒旨允許猶太人回耶路撒冷重建聖殿（拉一1）。在這一年，強大的巴比倫瓦解了，神卻依舊作王；擄走百姓的君王消失了，神的百姓卻將回歸。此時但以理可能已經年近九十，不但沒有營養不良，反而非常長壽。他的一生經歷了國破家亡的慘變，也見證了世界強權的興衰；經歷了恢覆的應許（申三十3-5），也見證了七十年預言的成就（耶二十五12）。今天，世界也正面臨著巨大的政治、經濟和文化的動蕩，但神也始終在寶座上掌權；凡是「聖潔的國度、屬神的子民」（彼前二9），都有機會在這個亂世中經歷神的作為、看到神的應許成就！
《但以理書》背景
《但以理書》的希伯來名是「但以理 דִּנִיֵּאל/daw-nee-yale’」，這個名字的意思是「神是我的審判」。這個書名貼切地表明了本書的主題：當失敗的百姓被擄巴比倫的時候，神卻向巴比倫王（四37）和先知（七10、22、26）自顯為歷史的審判者；當地上的國度變化更替的時候，神卻啟示了另有一個永遠的國度（二44）。為了成就這個榮耀的計劃，神在被擄之地施行拯救、保存選民，為自己預備了一批合用的器皿，如早期的但以理和三個朋友、以西結，後期的所羅巴伯、哈該、撒迦利亞、以斯拉、尼希米、末底改和以斯帖。
《但以理書》在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中被列為《聖卷》中「歷史書」的第一卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：
- 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
- 《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
- 《聖卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。
猶太和教會的傳統都認為本書由但以理於主前六世紀寫成，而主耶穌也見證本書的作者是「先知但以理」（太二十四15）。但是，由於八-十一章對於安提阿古四世（Antiochus IV Epiphanes，主前175-164年在位）的預言太準確詳細了，所以主後三世紀的反基督教哲學家波菲利（Porphyry）認為，本書是主前二世紀的匿名作者編撰的勵志故事，這種說法也被十八世紀以後否定神跡的學者想當然地奉為圭臯。但這種猜測毫無根據地否定了兩約時代猶太人的集體智商。希伯來聖經《塔納赫》早在主前五世紀的以斯拉時代就已經編集而成，猶太拉比們公認舊約聖經最晚的一卷書是主前五世紀的《瑪拉基書》，主前三世紀成書的希臘文七十士譯本已經包括了《但以理書》。本書用兩種語言寫成，二4b-七章是當時國際通用的亞蘭文（王下十八26），其它部分是以色列人使用的希伯來文。十八世紀以後，曾有自由派學者質疑本書所使用的亞蘭文屬於但以理以後的時代，但後來的研究卻證實本書的亞蘭文確實是主前六世紀巴比倫盛行的文體。有些學者還斷言書中的「伯沙撒」（五1）和「瑪代人大流士」（五31）都是虛構的人物，但後來的考古發現卻證實了他們的身份，也證明那些所謂的學者都是先入為主的假學究。
但以理可能生於約西亞王十八年在聖殿發現律法書的年代（王下二十二8），童年時代經歷了約西亞王的覆興和陣亡、先知耶利米的教導，青年時代見證了末代猶大諸王的敗壞、主前605年的第一次被擄、主前586年聖殿和聖城被毀，晚年又目睹了主前539年巴比倫城傾覆、主前538年古列王出令重建聖殿。他的一生完整地經歷了先知耶利米所預言的拆毀：「這些國民要服事巴比倫王七十年」（耶二十五1）；也經歷了他所預言的重建：「七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地」（耶二十五12），「為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地」（耶二十九10）。
主前640年，猶大王約西亞繼位（王下二十一23-26）。在瑪拿西和亞們王長達五十七年的統治下，南國猶大已淪為亞述的藩屬國，偶像崇拜猖獗。約西亞作王第八年開始「尋求他祖大衛的神」（代下三十四3），第十二年「潔凈猶大和耶路撒冷」（代下三十四3），修覆聖殿，恢覆逾越節。在此期間，亞述帝國最後一位偉大的君王亞述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）駕崩，從此再無力量阻擋約西亞擺脫亞述獨立。但約西亞的榜樣和努力並沒能帶起百姓的真正覆興，許多人只是跟隨人、並非跟隨神。但以理就成長於這樣一個真假摻雜、良莠不齊的覆興時代。
主前609年，約西亞在米吉多平原攔阻過路的埃及遠征軍，結果戰死沙場（王下二十三30）。從此，猶大淪為埃及的藩屬國，從君王到百姓都迅速敗壞。主前605年，尼布甲尼撒二世在迦基米施戰役（Battle of Carchemish）中打敗了埃及和亞述聯軍，亞述帝國滅亡。同年，尼布甲尼撒繼承王位，乘勝追擊，把埃及法老趕回埃及，奪取了黎凡特地區的控制權，猶大也從埃及的藩屬國變成了巴比倫帝國的藩屬國。尼布甲尼撒擄走了猶大王約雅敬、部分聖殿器皿（代下三十六6-7），後來約雅敬被放回猶大，服事巴比倫三年（王下二十四1）；而部分「以色列人的宗室和貴冑」（一2）則被留在巴比倫當人質，其中就包括猶大族的但以理（一6）。但以理被選拔進入巴比倫宮中任職。
尼布甲尼撒死後四年，波斯阿契美尼德（Achaemenid）部落的古列（Cyrus the Great，又譯為居魯士二世、居魯士大帝、塞魯士，主前600-530年）統一了波斯，八年後征服了瑪代，繼而在十年之中陸續征服了帕提亞、呂底亞、小亞細亞和中亞，巴比倫的北方和東方都落到了古列手中。主前539年，古列率領瑪代波斯聯軍攻陷巴比倫，締造了龐大的波斯帝國，但以理得以繼續在波斯朝中任職。主前538年，古列允許被擄的余民回歸耶路撒冷（拉二1-三1），次年開始重建聖殿（拉三8-13）。
本書記錄了但以理和三個朋友的經歷，內容始於「猶大王約雅敬在位第三年」（一1）、終於「波斯王古列第三年」（十1），大約是主前605-536年，對應於中國春秋五霸之楚莊王問鼎中原到第二次弭兵會盟的時代。我們從本書可以讀到聖徒的忠心，也看到神的恩典。但神並沒有應許愛主就能脫離火窯和獅子坑，也沒有應許忠心必能得著高升，更沒有應許禱告就可以得到超人的智慧。既然這些信心英雄的見證並不是人人都可覆制的「屬靈模式」，又怎麽能安慰軟弱的百姓、使他們滿懷希望地等候神呢？實際上，本書的目的並非為了樹立忠心的榜樣，而是要啟示神的作為和計劃，讓我們的信心基於對神的認識、知道自己有分於祂的榮耀國度。本書的所有見證和異象都是圍繞神自己，包括了三大主題：1、神對歷史的審判；2、神對國度的成就；3、神對選民的覆興。
在浮光掠影的人看來，本書是宮廷傳奇和民間傳說的堆砌、東拼西湊的零碎故事；實際上，本書結構巧妙、渾然一體，是同一位作者的精心作品。在先入為主的人看來，本書是神秘異夢和晦澀象征的殿堂、抄襲外邦神話的啟示文學；實際上，本書是聖靈從神的角度揭示歷史的真相、預告歷史的趨勢，並且提醒我們注意歷史的意義。本書的預言並不局限於選民當時所面臨的處境和危機，而是綜觀人類的歷史，啟示神對普世的旨意，讓我們看到神的國度將怎樣臨到地上。本書可以按照寫作的語言，自然地分成三大部分：
- 神對歷史的介入（一章，希伯來文）；
- 神對歷史的審判（二-七章，亞蘭文）：
- A. 世界帝國的巨像外表（二章）；
- B. 世界是火窯，神用小人物推動大歷史（三章）；
- C. 神審判尼布甲尼撒王（四章）；
- C1. 神審判伯沙撒王（五章）；
- B1. 世界是獅子坑，神用小人物推動大歷史（六章）；
- A1. 世界帝國的四獸本相（七章）；
- 神對末世的規劃（八-十二章，希伯來文）：
- 末世的開啟——公綿羊和公山羊的異象（八章）；
- 末世的時間——七十個七的異象（九章）；
- 末世的爭戰——南北二王的異象（十-十二章）。
與其它的先知書相比，本書有許多特別之處，例如：沒有先知們經常提到「耶和華的日子」，也沒有描述「那日」的災難；沒有強調聖約的咒詛和應許，也沒有呼籲百姓悔改；沒有回顧出埃及的歷史，反而預告世界帝國的未來。神就像在埃及使法老做夢一樣（創四十一1），借著適合外邦文化的方式，向列邦啟示祂自己：在外邦人把夢推崇為啟示的地方，神就使用夢來向巴比倫王說話（二1；四5）；在外邦人實行野蠻刑罰之處，神就施行神跡拯救仆人脫離火窯（三25）和獅子坑（六22）；在外邦人狂傲自高的時候，神就讓他們知道誰才是至高者（四33）。
神在耶路撒冷即將被毀的時候，在不同的地方興起了三個話語的出口：耶利米留在耶路撒冷，他所事奉的對象是神的民；以西結與被擄的百姓同住，他所發表的異象是圍繞神的殿；但以理卻在巴比倫的宮中工作，他所領受的異象是關於神的國。先知但以理和先知以西結同時在巴比倫作先知，一位居廟堂之高，一位處江湖之遠，但向他們說話的卻是同一位聖靈。因此，他們的異象和信息相輔相成：以西結的異象圍繞神對以色列和聖殿的覆興，但以理的異象圍繞神對列邦和歷史的主權；以西結的信息要叫人「知道我是耶和華」（結六7），而但以理的信息要叫人「知道至高者在人的國中掌權」（但四17、25、32）。
《但以理書》的預言，是主耶穌在橄欖山講論（太二十四-二十五；可十三1-37）的背景；而主耶穌在橄欖山的講論，又是解釋《啟示錄》的鑰匙。本書詳細預言了神將來建立彌賽亞國度的過程——人類歷史的發展並非循環往覆，也不是從低級到高級，而是按照創造主所預定的「七十個七」（九24）前進，「直到所定的結局」（九27）。在這個過程中，世界將越來越敗壞，地上的國度將越來越強大，神的百姓將越來越受逼迫；最後，神將突然幹預、施行拯救，一切阻擋的勢力都化為烏有，人子彌賽亞將「得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞」（七13-14）。那時，忠心的聖民將和天使一起歡呼：「世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠」（啟十一15）。