【耶二十1】「祭司音麥的兒子巴施戶珥作耶和華殿的總管，聽見耶利米預言這些事，」
【耶二十2】「他就打先知耶利米，用耶和華殿里便雅憫高門內的枷，將他枷在那里。」
【耶二十3】「次日，巴施戶珥將耶利米開枷釋放。於是耶利米對他說：『耶和華不是叫你的名為巴施戶珥，乃是叫你瑪歌珥·米撒畢（就是四面驚嚇的意思），」
【耶二十4】「因耶和華如此說：“我必使你自覺驚嚇，你也必使眾朋友驚嚇；他們必倒在仇敵的刀下，你也必親眼看見；我必將猶大人全交在巴比倫王的手中，他要將他們擄到巴比倫去，也要用刀將他們殺戮。」
【耶二十5】「並且我要將這城中的一切貨財和勞碌得來的，並一切珍寶，以及猶大君王所有的寶物，都交在他們仇敵的手中；仇敵要當作掠物帶到巴比倫去。」
【耶二十6】「你這巴施戶珥和一切住在你家中的人都必被擄去；你和你的眾朋友，就是你向他們說假預言的，都必到巴比倫去，要死在那里，葬在那里。”』」
- 本章是先知的受苦和掙紮。
- 當先知宣告神的審判、發表律法中的預言時（十九9；申二十八53），最懂律法的祭司不但沒有醒悟悔改，反而毆打、囚禁先知；而先知忠心作神話語的出口，神竟然也沒有立刻幹預，在「發怒的時候罰辦他們」（十八23）。因此，事奉神的人不可期待立刻結果，也不可要求神隨時相救，因為事奉的結果在於神，而神總是按照自己的時間表行事，祂「看怎樣好，就怎樣做」（十八4）。
- 對付耶利米的巴施戶珥既是祭司、又是「耶和華殿的總管」（1節），也就是不折不扣的「屬靈的領袖」。撒但不能直接對付神，但卻可以對付神所使用的人；在以色列和教會的歷史上，「屬靈的領袖」一旦淪為「不受教訓的國民」（七28），就會成為撒但用來對付神的最好工具。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12），越是接受托付和恩賜的人，越要小心不要被仇敵利用。
- 「打」（2節），可能指鞭打四十下（申二十五3；林後十一24）。
- 「便雅憫高門」（2節），可能是聖殿北邊的門，而不是城門「便雅憫門」（三十七13、三十八7）。
- 「枷」（2節）與「木狗」（徒十六24）類似，是一種把犯人的手、腳固定的刑具。當時聖殿的主管有責任「將一切狂妄自稱為先知的人用枷枷住，用鎖鎖住」（二十九26），所以這種刑罰等於指控耶利米是假先知（二十九27），要使他身敗名裂。
- 「巴施戶珥 פַּשְׁחוּר/pash-khoor’ 」（3節）的意思是「自由」，而「瑪歌珥·米撒畢 מָגוֹר מִסָּבִיב/maw-gore’ mis-saw-beeb’」（3節）的意思是「四圍都是驚嚇」（10節；六25；四十六5；四十九29）。神用改名作證據，宣告巴比倫入侵時，用「這地不能有刀劍饑荒」（十四15）來麻醉百姓的巴施戶珥將自食其果，說假預言的和聽信假預言的（十四14-16），都會被可怕的事實所驚嚇（4-6節）。
【耶二十7】「耶和華啊，禰曾勸導我，我也聽了禰的勸導。禰比我有力量，且勝了我。我終日成為笑話，人人都戲弄我。」
【耶二十8】「我每逢講論的時候，就發出哀聲，我喊叫說：有強暴和毀滅！因為耶和華的話終日成了我的淩辱、譏刺。」
【耶二十9】「我若說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心里覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」
【耶二十10】「我聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇；就是我知己的朋友也都窺探我，願我跌倒，說：告他吧，我們也要告他！或者他被引誘，我們就能勝他，在他身上報仇。」
- 7-18節是耶利米內心的掙紮和向神的喊叫。
- 「禰曾勸導我，我也聽了禰的勸導。禰比我有力量，且勝了我」（7節），可譯為「禰欺哄了我，我也被禰欺哄了。禰比我強，並且得勝」（和合本修訂版，英文ESV譯本），這是耶利米在內心的煎熬和掙紮之中強烈的感情宣泄。先知也是有血有肉的人，人性的缺陷一樣也不會少；外面的逼迫和羞辱，把先知里面的難處也逼出來了。耶利米敏感的天性，使他在面對挫折和羞辱時對神產生了疑問：「難道禰待我有詭詐，像流幹的河道嗎」（十五18）？
- 律法規定，「先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的」（申十八22）。耶利米的預言將來才會應驗，所以現在面對毀謗也無法自我證明，所以他說：「我終日成為笑話，人人都戲弄我」（7節）。事奉神並非總能「一分耕耘一分收獲」，傳道人也未必總有同工的扶持和信徒的尊重；相反，先知總是孤獨的，不要指望有「知己的朋友」（10節），卻要預備「耶和華的話終日成了我的淩辱、譏刺」（8節），因為這才是作神話語出口的忠心態度。
- 「有強暴和毀滅」（8節），這是耶利米預言的一貫主題，但也激發了聽眾的嘲弄。雖然眾人的譏諷和當眾的淩辱使耶利米倍感羞辱，好像被神「欺哄了」，但他若說「我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論」（9節），卻又「含忍不住，不能自禁」（9節），所以不得不繼續傳道。這是耶利米的真實經歷，也是任何一個不討人喜歡、只求主喜悅的傳道人的必然經歷（帖前二4；林前九16）。
- 「四圍都是驚嚇」（10節），就是「瑪歌珥·米撒畢」（3節）。可能是耶利米宣告神將把巴施戶珥改名為「瑪歌珥·米撒畢」以後，百姓卻反過來把「瑪歌珥·米撒畢」作為耶利米的綽號，用他自己的話來嘲笑、攻擊他（10節），就像人用主耶穌自己的話來攻擊祂一樣（可十四58；路二十20）。
- 今天，許多越被捧為「屬靈」的人，越難以直面自己。他們習慣了倚靠肉體做好人，所以竭力在眾人面前「隨夥裝假」（加二13），按照「標準答案」來維持不食人間煙火的高大形象，其實和不信主的「先進楷模」並無區別。這樣的人面對仇敵的逼迫尚能剛強，遭到弟兄的「淩辱、譏刺」（8節）和「讒謗」（10節）時，肉體的本相就會原形畢露。但耶利米雖然軟弱、卻不裝假，他不但真誠地對待別人、也能誠實地面對自己。因為信心就是承認自己帶著人的所有缺欠，也承認自己所有的孤單、失望、灰心、怨恨和苦毒。但人可以軟弱，神卻不會允許自己的仆人停留在軟弱里。每一個「誠實倚靠耶和華」（賽十20）的人，都會在軟弱中經歷神的看顧和帶領（林後十二9）；人在心里躊躇，神就在靈里說話，讓我們「心里覺得似乎有燒著的火」（9節），一定要把神的話語發表出來才能罷休。真正的屬靈，乃是一切都「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。
【耶二十11】「然而，耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都絆跌，不能得勝；他們必大大蒙羞，就是受永不忘記的羞辱，因為他們行事沒有智慧。」
【耶二十12】「試驗義人、察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，求禰容我見禰在他們身上報仇，因我將我的案件向禰稟明了。」
【耶二十13】「你們要向耶和華唱歌；讚美耶和華！因祂救了窮人的性命脫離惡人的手。」
- 經過7-10節的消沈之後，11-13節出現了爆發。在悲傷的氣氛中，出現了充滿盼望和喜樂的頌讚（13節）。
- 軟弱的先知此時感受到了神的同在，所以宣告：「耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士」（11節）。所有臨到他身上的逼迫都「不能得勝」（11節），因為神所呼召的工作，神自己一定會負責到底；所有對付他的人都要「大大蒙羞」（11節），因為神必保證祂自己的預言成就。當先知見到神「在他們身上報仇」（12節；十一20）之日，就是他所受的「讒謗」（10節）真相大白之時。
【耶二十14】「願我生的那日受咒詛；願我母親產我的那日不蒙福！」
【耶二十15】「給我父親報信說『你得了兒子』，使我父親甚歡喜的，願那人受咒詛。」
【耶二十16】「願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑；願他早晨聽見哀聲，晌午聽見吶喊；」
【耶二十17】「因他在我未出胎的時候不殺我，使我母親成了我的墳墓，胎就時常重大。」
【耶二十18】「我為何出胎見勞碌愁苦，使我的年日因羞愧消滅呢？」
- 「耶和華所傾覆而不後悔的城邑」（16節），原文是覆數，指被神毀滅的所多瑪和蛾摩拉（創十九24-28）。
- 在充滿信心的頌讚之後（11-13節），我們並沒有看到陽光燦爛的「模式」出現，反而看到耶利米陷入了更深的絕望里。神早已宣告，「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖」（一5），但他卻像約伯一樣咒詛自己的生日（14-18節；伯三1），盼望自己從來不曾存在過。因為他無法承受里里外外的重擔，內心的難題古今四海皆準——「這是一個顛倒混亂的時代，唉，倒黴的我卻要負起重整乾坤的責任！」（莎士比亞《哈姆雷特》）
- 我們常常和耶利米一樣，事奉是忠心的、外表是剛強的，本相卻是軟弱的。但一個傳道人若沒有經過深刻的內心掙紮，所傳的信息必定是膚淺的；一個人若不曾哀嘆「我真是苦啊」（羅七24），就不可能體會心中的二律交戰（羅七23）。因此，聖經從來都不曾掩蓋摩西的本相，也沒有隱瞞大衛的軟弱，平安的彩虹總是在爭戰的風雨之後出現。但許多信徒卻用裝假來為神作見證，其實見證的只是自己在人前裝出的「平安喜樂」，並不是神在自己身上的真實工作。
- 軟弱的耶利米之所以能在逼迫中站立得住，完全是因著神的恩典和扶持，才能讓他輕看眼見的環境；因為他是蒙神呼召和保守的，所以神的話能「勝了」（7節）他，使他能硬著頭皮接受眾人的羞辱和反對：「我終日成為笑話，人人都戲弄我」（7節）。耶利米的軟弱沒有影響他對神的跟隨，並不是因為他的剛強，而是因著神的恩典，正如主耶穌所說的：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。神並不輕看祂仆人的情緒爆發，所以聖靈記錄了14-18節這些極度軟弱的禱告，讓我們看到先知的掙紮和煎熬。但聖靈卻沒有記錄神的回答，因為神不再用言語來覆興他，而是「看怎樣好，就怎樣做」（十八4），用恩典來帶領他走出「死蔭的幽谷」（詩二十三4）。到了下一章，神將用先知預言的應驗來「驚嚇」（4節）世人，使猶大王確信耶利米是不折不扣的先知（二十一2）。