【賽三十九1】「那時，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達·巴拉但聽見希西家病而痊愈，就送書信和禮物給他。」

【賽三十九2】「希西家喜歡見使者，就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油，和他武庫的一切軍器，並所有的財寶都給他們看；他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。」

【賽三十九3】「於是先知以賽亞來見希西家王，問他說：『這些人說什麽？他們從哪里來見你？』希西家說：『他們從遠方的巴比倫來見我。』」

【賽三十九4】「以賽亞說：『他們在你家里看見了什麽？』希西家說：『凡我家中所有的，他們都看見了；我財寶中沒有一樣不給他們看的。』」

  • 「巴拉但的兒子米羅達·巴拉但」（賽三十九1），就是瑪爾杜克·巴拉丹二世（Merodach-Baladan II，主前721-710年、703-702年在位）。米羅達·巴拉但在以攔的支持下成為巴比倫王，後來被亞述王撒珥根二世（Sargon II，主前722-705年）擊敗，逃亡以攔。主前705年，撒珥根二世戰死，主前703-702年，米羅達·巴拉但恢覆了王位，但九個月後就被亞述王西拿基立（Sennacherib，主前705-681年）打敗，只能統治巴比倫南部。主前700年，結束西征的西拿基立從猶大返回東方，徹底打敗了米羅達·巴拉但。
  • 巴比倫王這次派使者訪問，很可能是在西拿基立進攻猶大之前，想邀請希西家加入反亞述的聯盟（《猶太古史記》卷10第2章30節）。「希西家喜歡見使者」，指希西家王很想與巴比倫結盟反抗亞述，他向使者炫耀自己的「寶庫」和「武庫」（2節），很可能是「聽從使者的話」（王下二十13），向巴比倫證明猶大有足夠的軍力和國力。巴比倫如果在東方叛亂，就可以拖延亞述的軍隊，耶路撒冷的防御工事也有時間得以加強（代下三十二5）。
  • 神早已應許：「我要救你和這城脫離亞述王的手，也要保護這城」（三十八6）。但在巴比倫的誘惑面前，希西家是忘了這個應許，還是認為巴比倫的邀請是神在開路呢？難道他不知道神一直譴責與外邦人結盟嗎（三十1-3）？顯然，希西家的內心是有感覺的，所以以賽亞問了兩個問題：「這些人說什麽？他們從哪里來見你？」（3節），而希西家卻顧左右而言他，只回答了第二個問題：「他們從遠方的巴比倫來見我」（3b）。今天，許多人只要符合自己的心意，就認為是「神在開門」；明明是讀經懶惰，還自詡是運用「屬靈的觸覺」；明明是「心蒙脂油，耳朵發沈，眼睛昏迷」（六10），還自詡是在等候「聖靈大聲說話」。「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢」（耶十七9）？

【賽三十九5】「以賽亞對希西家說：『你要聽萬軍之耶和華的話：」

【賽三十九6】「日子必到，凡你家里所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣；這是耶和華說的。」

【賽三十九7】「並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去、在巴比倫王宮里當太監的。』」

【賽三十九8】「希西家對以賽亞說：『你所說耶和華的話甚好，因為在我的年日中必有太平和穩固的景況。』」

  • 神所命定的結局公平而合理：希西家說「凡我家中所有的」（4節），神就說「凡你家里所有的」（6節）；希西家說「巴比倫」（3節），神就說「巴比倫」（6節）。既然希西家這麽快就忘記了神的應許（三十八6）、忘記了自己在神面前的立志和委身（三十八15-20），這麽迫切地想把自己交托給巴比倫（2節），神就允許他的一切「都要被擄到巴比倫去，不留下一樣」（6節）。今天，我們又想把自己交給哪個「巴比倫」呢？
  • 從以賽亞剛蒙召開始，神就宣告有一個遠方的仇敵會來摧毀錫安、擄走百姓（六11-13），但並沒有點出名字。漸漸地，神啟示這個仇敵不是亞述（十四24-25；三十31-33）。也許就在希西家說出「巴比倫」的那一刻，神才把那個名字向以賽亞啟示出來：「巴比倫」就是百姓將要被擄去的地方，而到了時候，他們也將從那里回來（四十八20-21）。這個預言在115年後應驗了，主前586年，尼布甲尼撒的軍隊將猶大的財富和百姓都擄到了巴比倫（王下二十四13-14；二十五11-17）。
  • 第8節可譯為：「希西家對以賽亞說：『你所說耶和華的話甚好。』因為他想：『在我有生之年必有太平和安穩』」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。以賽亞對於猶大必要被擄的預言（5-6節），語氣就像對希西家「必死不能活」（三十八1）的預言一樣。但對於自己的病情，希西家王痛哭禱告（三十八2-3），結果蒙神應允（三十八5-8）；而對於後人的被擄，希西家卻說「你所說耶和華的話甚好」。這到底是自私地滿足於現狀，不顧後人的遭遇；還是謙卑地順從神的旨意，承認自己將受的比當受的更輕呢？我們不得而知，只知道歷史的事實是：希西家之後，接著就是瑪拿西極度的敗壞，以後除了約西亞短暫的覆興，猶大一直在走下坡路，直到被擄。今天，我們豈不也常常在自己的事上痛哭禱告，對別人的事卻滿口「屬靈的套話」嗎？
  • 三十六-三十九章是《以賽亞書》第一部分的結尾，記錄了亞述入侵猶大、耶路撒冷絕處逢生的歷史事件，除了三十八9-20，內容與王下十八9-二十19和代下三十二9-24基本相同。但以賽亞卻借著對順序的巧妙修改（三十八21-22；王下二十7-8），讓我們透過得勝的表象，看到了失敗的實際；通過暫時的得救，看到了被擄的結局。雖然我們不知道希西家到底對巴比倫使者說了些什麽（3節），但對於今天的大部分信徒來說，標準答案是顯而易見的：「謝謝你們的看望和邀請，但我們已經有了神的應許。從我病得痊愈和日影往後退十度的兆頭來看，神的應許千真萬確。所以我們不靠車馬、不靠結盟，單單倚靠我們的神！」但歷史卻並非如此。信心軟弱的希西家是錫安百姓的代表，也是歷世歷代所有信徒的代表。神的百姓縱然像希西家那樣敬虔，還是充滿了瑕疵和失敗；縱然像希西家那樣忠心，結果也事與願違，無法把握神所賜的悔改機會。今天，我們都願意立志順服、也知道許多標準答案，但一遇到事情，就發現自己遠沒有想象的那麽屬靈。既然我們不敢自詡比希西家更敬虔，為什麽還敢自信能避免希西家的覆轍呢？
  • 以賽亞刻意采用了倒敘的方式，首先敘述希西家在危機中緊緊抓住神（三十六-三十七章），然後追敘他在平安中的失敗（三十八-三十九章），提醒我們：既然希西家過去好了傷疤忘了疼（三十八2-3；三十九2），將來也照樣可能忘記那段偉大的信心禱告（三十七17-20）。信心並沒有套路，而是一種生活方式；禱告也沒有公式，不是關鍵時刻的「魔法咒語」。但我們卻很難一生專心倚靠神，常常痛哭悔改、又難免舊病覆發。既然大衛最優秀的後裔希西家也失敗了，悖逆的以色列（一2）怎樣才能變成順服的仆人（四十一8-9）呢？既然大衛的後裔都將被擄，那彌賽亞的應許（九6-7；十一1、10）又怎樣才能成就呢？既然耶路撒冷能在亞述的危機中蒙神拯救，為什麽不能免於巴比倫的毀滅呢？一-三十九章停留在這些疑問里， 而四十-六十六章將超越地上的錫安和大衛後裔，向我們啟示最終的答案：神百姓的盼望不是倚靠自己、倚靠勢力，也不是倚靠地上的大衛後裔，而是單單倚靠那位「為女子所生」（加四4）、道成肉身的君王（三十三17、22），單單仰望那位「誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」（五十三4）的彌賽亞，這才是「誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」（十20）！