【賽五十二1】「錫安哪，興起！興起！披上你的能力！聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！因為從今以後，未受割禮、不潔凈的必不再進入你中間。」

【賽五十二2】「耶路撒冷啊，要抖下塵土！起來坐在位上！錫安被擄的居民（原文是女子）哪，要解開你頸項的鎖鏈！」

  • 1-10節與五十一4-6前後呼應。五十一4-6是呼籲百姓聆聽，因為神應許施行拯救；1-10節是呼籲百姓行動，因信回應救恩。
  • 「興起！興起」（1節；五十一9、17），也可譯為「醒來！醒來」（英文ESV譯本），是雙關語。應當醒來的不是神（五十一9），而是百姓。當錫安被神喚醒之後（1節；五十一17），忽然發現覆興的能力、祭司的外袍、「聖城耶路撒冷」（1節）的名分、得自由和被高舉的地位（2節），都已經為她預備齊全了。神已經賜下了這一切（四2-6），百姓當做的，就是憑信心「披上你的能力」（1節）、接受已經成就的救恩。
  • 「華美的衣服」（1節），原文在聖經中只被用來描繪大祭司亞倫的聖衣（出二十八2）。「穿上你華美的衣服」（1節），是比喻「聖城耶路撒冷」穿上了祭司的外袍，被恢覆成了「祭司的國度」（出十九6）。
  • 「未受割禮、不潔凈的必不再進入你中間」（1節），錫安不但沒有「未受割禮」的仇敵，也沒有「不潔凈的」百姓，比喻「聖城耶路撒冷」的生活有了「聖潔的國民」（出十九6）的樣式，不再只是「自稱為聖城的人」（四十八2）。
  • 巴比倫將「下來坐在塵埃、沒有寶座」（四十七1），而耶路撒冷卻「要抖下塵土！起來坐在位上」（2節）；不必倚靠自己的努力，只需白白地「站起來」（五十一17）接受神已經成就的救恩。
  • 神已經打敗了仇敵，但習慣於跪著的人若不肯「抖下塵土！起來坐在位上」，跪著的自由仍然是不自由。神已經打破了枷鎖，但習慣於鎖鏈的人若不肯解開「頸項的鎖鏈」（2節），松開的鎖鏈仍然是鎖鏈。1-2節是神呼召得救者憑信心回應救恩，但並不是說救恩還要取決於個人的決定或意願；因為救恩是不可抗拒的，神既然有能力拯救錫安，當然更有能力喚醒錫安（1節）、喊她起來（2節；徒十二7）。

【賽五十二3】「耶和華如此說：『你們是無價被賣的，也必無銀被贖。」

【賽五十二4】「主耶和華如此說：起先我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亞述人無故欺壓他們。」

【賽五十二5】「耶和華說：我的百姓既是無價被擄去，如今我在這里做什麽呢？耶和華說：轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。」

【賽五十二6】「所以，我的百姓必知道我的名；到那日他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！』」

  • 第3、4節原文用「因為」開頭（英文ESV譯本），表明這是神親自解釋1-2節大反轉的原因：「看哪，是我」（6節）！
  • 「你們是無價被賣的，也必無銀被贖」（3節），可譯為「你們白白地被賣，也必不用銀子贖回」。百姓被賣是因自己的罪孽，並非被神賣了抵債（五十1）。因此，救恩並不需要神與第三方爭戰，只是「神在基督里，叫世人與自己和好」（林後五19）；也不需要用銀子贖回百姓，他們得贖「不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」（彼前一18-19）。
  • 「百姓下到埃及，在那里寄居」（4a），是自願的；「又有亞述人無故欺壓他們」（4b），是被迫的。但這兩者都不是神出賣他們還債。
  • 「我的名整天受褻瀆」（5節），指神允許百姓自願或被迫落在仇敵的轄制之下，乃是為了管教百姓，但仇敵卻以為是假神的得勝、真神的失敗。所以神必會為自己的名拯救百姓，祂既不允許自己的名被長久褻瀆，也不會將榮耀歸給假神（四十八11）。祂必會讓百姓重新認識神在出埃及時自我啟示的聖名（6a；出三14-15）：「到那日他們必知道說這話的就是我。看哪，是我」（6b）！
  • 當我們被神管教的時候，消極時只注意自己怎樣不舒服，積極時也注意自己怎樣得造就，但卻很少注意到神的犧牲。實際上，受管教的是人、付代價的是神，「並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神」（林前六19-20）。至高的神管教百姓，實際上是在忍耐自己的名「整天受褻瀆」（5節；結三十六20；詩四十二10；七十九10；一百一十五2），好讓我們這些頑梗的人能真正地經歷祂、認識祂（6節）。神並不是「自隱的神」（四十五15），而是「以馬內利」（七14）、與人同在的神，也是樂意借著萬事、甚至難處來啟示自己的神。即使在管教之中，神也從未缺席（六十三9），所以祂迫不及待地宣告：「看哪，是我」！

【賽五十二7】「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！這人的腳登山何等佳美！」

【賽五十二8】「聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。」

【賽五十二9】「耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱；因為耶和華安慰了祂的百姓，救贖了耶路撒冷。」

【賽五十二10】「耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了。」

  • 當錫安聽見「興起！興起」（1節）的時候，有一位「報佳音」（7節；羅十15）的使者跨越山嶺而來，宣布救恩臨到，「對錫安說：你的神作王了」（7節；詩二十四篇；九十三篇；九十五-九十九篇）！因此，錫安的「守望之人」（8節）不禁揚聲歌唱，喜樂傳遍全城（9節）。7-10節是一個交錯對稱的結構：
    • A. 四重佳音（7節）；
    • 　B. 錫安的歡樂（8-9a）；
    • A1. 四重歡樂（9b-10節）。
  • 第7節宣告了四重佳音：「報佳音，傳平安，報好信，傳救恩」（7節）。「佳音」與「好信」原文是同一個詞。
  • 9-10節解釋了四重歡樂的理由：
    1. 「耶和華安慰了祂的百姓」（9節）；
    2. 神「救贖了耶路撒冷」（9節）；
    3. 「耶和華在萬國眼前露出聖臂」（9節）；
    4. 「地極的人都看見我們神的救恩了」（9節）。
  • 帶來四重佳音和四重歡樂的原因，是因為錫安的「神作王了」。從 「安慰之書」（四十-五十五章）一開始就出現的信心盼望（四十10-11），到此終於成為眼見——「因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見」（8節）。
  • 外邦人不能自我拯救，神的百姓也不能自我回轉。錫安的得救，並非倚靠人的努力或悔改，而是單單「因為耶和華安慰了祂的百姓，救贖了耶路撒冷」（9節）。
  • 在以色列的歷史上，在大多數時候見證神的，並不是百姓的成功或好行為，而是人的失敗與神的管教和挽回。教會的歷史也充滿了軟弱的信徒、失敗的領袖，但卻屹立至今，這也是「耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了」（10節）。
  • 百姓被擄的回歸，已經借著古列得到了解決（四十八20-21）；而百姓靈里的回歸，則要通過仆人彌賽亞才能解決（四十八22；四十九5-13）。從第四十九章開始，所有被擄的意象，都是比喻百姓靈里的需要（四十二18-25），解決之道就是接受神作王（出十五18；民二十三21；申三十三5；撒上八7；十二12）。「你的神作王了」，這就是施洗約翰（太三2）、主耶穌（太四17）和祂的門徒（太十7）所傳的福音——「天國近了，你們應當悔改」！
  • 今天，各種流行的廉價福音所傳的卻不是讓神作王，而是自立為王；不是「追求公義、尋求耶和華」（五十一1），而是尋找「阿拉丁的神燈」。許多假教師「走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子」（太二十三15），唯一的防備之道就是回到神的話語，「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」（徒十七11）。

【賽五十二11】「你們離開吧！離開吧！從巴比倫出來。不要沾不潔凈的物；要從其中出來。你們扛擡耶和華器皿的人哪，務要自潔。」

【賽五十二12】「你們出來必不至急忙，也不至奔逃。因為，耶和華必在你們前頭行；以色列的神必作你們的後盾。」

  • 11-12節與五十一1-3前後呼應。五十一1-3是呼籲百姓聆聽，因為神應許更新錫安；11-12節是呼籲百姓行動，活出救恩的實際。
  • 「離開吧！離開吧」（11節），與「興起！興起」（1節；五十一17）前後呼應。神喚醒百姓，不但呼召他們接受已經成就的救恩，也命令他們進入新的生活方式，活出救恩的生活實際。正如百姓吃過逾越節的晚餐，就要趕緊上路（出十二11），不可留在埃及；又如被血塗抹之門，既是進入救恩之門（出十二13），也是離開埃及之門（出十二33、37）。
  • 「從巴比倫出來」（11節），原文是「從那里出來」，不只是從巴比倫的回歸。每一個重生得救者的人生，都是一場離開轄制、走向自由、從世界出來、前往錫安的朝聖之旅——「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（來十二22）。因此，屬地的價值觀和犯罪的生活都當全然放棄，「不要沾不潔凈的物；要從其中出來」（11節）。
  • 在更偉大、更真實的第二次出埃及中，每一個見證主的百姓都是穿著「華美的衣服」（1節）的祭司（彼前二9）、「扛擡耶和華器皿的人」（11節；民一50），所以「務要自潔」（11節），身分要與神所賜的尊貴身分相稱。
  • 12節原文以「因為」開始，表明百姓之所以有條件「自潔」，是因為神將給他們足夠的時間預備自己。與半夜出埃及（出十二33、39）和逃離巴比倫（四十八20）不同，第二次出埃及的時候，百姓「出來必不至急忙，也不至奔逃」（12節）。因為已經沒有仇敵可以捆綁他們，百姓乃是在神的前後護衛之下：「耶和華必在你們前頭行；以色列的神必作你們的後盾」（12節），正如曠野中的雲柱既在前面引導（出十三21），又在後面保護（出十四19）。今天，在基督里的人也「不至急忙」，可以安然地與神面對面。

【賽五十二13】「我的仆人行事必有智慧（或譯：行事通達），必被高舉上升，且成為至高。」

【賽五十二14】「許多人因祂（原文是禰）驚奇；祂的面貌比別人憔悴；祂的形容比世人枯槁。」

【賽五十二15】「這樣，祂必洗凈（或譯：鼓動）許多國民；君王要向祂閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」

  • 五十二13-五十三12是第四首「仆人之歌」，描述仆人的得勝。猶太傳統認為受苦的仆人就是彌賽亞，直到十二世紀，猶太人等了許久沒有等到他們所盼望的彌賽亞，就開始認為受苦的仆人是指以色列。但經文本身把仆人與「百姓」（五十三8）加以區別，以色列也從來都不是順服（五十三7）、無辜（五十三9）的受害者。因此，這里的仆人並非以色列，只能是彌賽亞。
  • 13節原文是「看哪，我的仆人行事必有智慧，祂必被高升，高舉，升到至高之處」（和合本修訂版）。這是從五十一1開始的一連串命令中的最後一個，之前的每一道命令（五十一1、4、17；五十二1、11）都會讓人想問：這樣的美事怎樣才能做到呢？光榮的回歸怎樣才能實現呢（11-12節）？「看哪，我的仆人」，這道最後的命令帶給了我們最終的答案——仆人彌賽亞和祂的「行事」。仆人充滿智慧的行動，使祂得到三重的高升：「被高升，高舉，升到至高之處」，正如主耶穌基督「第三天從死人中覆活、升天、坐在全能父上帝的右邊」（《使徒信經》）。腓二5-11的讚美詩，就是來自對13-15節的思考。
  • 這首「仆人之歌」從一個謎題開始：如此榮耀的高舉（13節；腓二9-11），怎麽會始於這樣的卑微呢（14節；腓二6-8）？如此殘酷的受苦（14節），怎麽能帶來全地的得勝呢（15節）？而謎底將在結尾揭曉（五十三10-12）。整首歌包括五段，每段各有3節，組成一個交錯對稱的結構：
    • A. 仆人之謎（五十二13-15）；
    • 　B. 仆人之生（五十三1-3），
    • 　　C. 仆人受苦（五十三4-6）；
    • 　B1. 仆人之死（五十三7-9）；
    • A1. 謎底揭曉（五十三10-12）。
  • 「許多人 רַב/rab」（14、15節；五十三11、12），是這首「仆人之歌」原文中首尾呼應的關鍵詞，指出了因仆人的受苦而受益的對象，也就是主耶穌所說的「凡父所賜給我的人」（約六37）。首尾的說話者都是神（13節；五十三12），表明救恩完全是神所預備和成就的，世上的「許多人」只是驚奇（14節）、閉口（15節）、不信（五十三1）、掩面（五十三3）和誤解（五十三4），卻沒有任何功勞，救恩完全是神和彌賽亞的工作。
  • 「驚奇」（14節），原文是「喪膽、驚駭、詫異」，語氣非常強烈。「許多人因祂驚奇」（14節），既可能是因為仆人枯槁的面貌，也可能是因為仆人的被高舉，更可能是兩者兼有。
  • 「祂的面貌比別人憔悴；祂的形容比世人枯槁」（14節），這位仆人的身體將被扭曲到令人震驚的程度，甚至會讓人不禁要問：「這還是人嗎？」
  • 「洗凈 נָזָה/naw-zaw’」（15節）原文也被譯為「彈」（出二十九21；利四6；民八7）和「灑」（利十四7；民十九18），是律法中專門用來描寫將人和物分別為聖、以及潔凈和贖罪的動作。「祂必洗凈許多國民」（15節），指彌賽亞將替許多國家贖罪、使他們分別為聖。這樣偉大的救恩，與如此殘酷的受苦（14節）同樣令人震驚；原來「耶和華的膀臂」（五十一9；五十三1）的力量不但在於擊敗仇敵（五十一10），更在於背負百姓的罪孽（五十三11）。因此，「君王要向祂閉口」（15節），因為一個前所未聞的真理臨到了他們（15節）。