【歌八1】「【佳偶】巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟；我在外頭遇見你就與你親嘴，誰也不輕看我。」
【歌八2】「我必引導你，領你進我母親的家；我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。」
【歌八3】「他的左手必在我頭下；他的右手必將我抱住。」
【歌八4】「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要叫醒…情願：或譯不要激動愛情，等它自發）。」
- 1-4節是「合一之歌」，是描述佳偶和良人在回娘家路上的思緒萬千。
- 「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟」（1a），表示永不改變的親密關系，正如良人稱佳偶為「我妹子」（四9）。
- 「我在外頭遇見你就與你親嘴，誰也不輕看我」（1b），意思是佳偶要向自己的熟人公開與良人的合一關系。茍且的偷情需要遮遮掩掩才會心安理得，真正的愛情需要光明正大才會茁壯成長。愛情意味著公開的承諾，承諾意味著放棄自己的自由；一個不願意公開接受洗禮的信徒，里面恐怕還沒有真心愛主。
- 「領你進我母親的家；我可以領受教訓」（2節），可譯為「領你進我母親的家，她曾經教導我」（英文ESV譯本）。表明佳偶和良人合一的婚姻得到了母親的接納和祝福，因為她所做的一切都符合母親的教導。
- 第3節原文只比二6多了一個介詞，並沒有「必」字。「石榴 רִמּוֹן/rim·mon’」和「左手 שְׂמֹאל/sem·ole’」諧音，「酒 יַיִן/yah’·yin」和「右手 יָמִין/yä·men’」諧音。
- 「耶路撒冷的眾女子」（4a）在詩歌中的文學角色只是一種陪襯和回聲板（sounding board），用來烘托佳偶內心的心思意念。
- 「不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願」（4c），可譯為「不要喚醒、不要挑動愛情，等它自發」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。此時佳偶不再說「我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們」（二7；三5），意思是此時良人已經不再需要旁人喚醒（5節），因為佳偶和良人的愛情已經成熟了。
【歌八5】「那靠著良人從曠野上來的，是誰呢？我在蘋果樹下叫醒你。你母親在那里為你劬勞；生養你的在那里為你劬勞。」
【歌八6】「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」
【歌八7】「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」
- 八5-14是第七樂章，主題是「愛的常存」，可以分為三組詩歌：真愛之歌（八5-7）；成長之歌（八8-12）；期盼之歌（八13-14）。
- 5-7節是「真愛之歌」，唱出了愛情的真意。
- 「那靠著良人從曠野上來的，是誰呢」（5a），這句話是佳偶在描述自己與良人公開的合一關系。「靠著良人」乃是一個順服的形象，只有愛才能使人變得順服。
- 佳偶對良人說：「我在蘋果樹下叫醒你。你母親在那里為你劬勞；生養你的在那里為你劬勞」（5b），可譯為「在蘋果樹下，我叫醒了你；在那里，你母親曾為了生你而陣痛，在那里，生你的為你陣痛」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。良人曾被比作「蘋果樹」（二3），「蘋果」代表良人的愛情（二3）。良人的母親在蘋果樹下生育了良人，佳偶在良人的蘋果樹下品嘗果子的滋味（二3），良人又在同一棵蘋果樹下被佳偶喚醒（5節），這一幕很可能不是敘述現實，而是詩意地描述：
- 愛情產生了生命，良人的生命源於父母的相愛；
- 生命產生了愛情，佳偶被良人的愛情所滋養；
- 良人又被佳偶的愛情「叫醒」，真愛能喚醒人內心沈睡的才能和力量。
- 此時，佳偶已經領悟到了愛情的真意：愛情源於生命，生命又源於愛情。真正的愛情不是肉體的性愛，而是生命的相交、合一與繁衍；不只是滿足一時的快樂，而是有永不止息的使命。因此，佳偶開始歌頌愛情（6-7節）：
- 「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記」（6節），意思是在里面和外面都被看為寶貴。「印記、戳記」指雕刻的石頭或金屬印章，用來表示財產擁有權、或親筆簽名，是主人最看重的。
- 「如印記 כַֽחוֹתָ֜ם」、「如戳記 כַּֽחוֹתָם֙」和「為印 כַּֽחוֹתָ֑ם」原文都是同樣的介詞-名詞組合，在聖經中只出現在此處佳偶對良人的期盼，和另一處《哈該書》中神對所羅巴伯的應許：「到那日，我必以你為印，因我揀選了你」（該二23）。這兩節特別的經文彼此呼應，使我們不能不把良人聯想為彌賽亞。
- 「愛情如死之堅強」（6a），正如沒有人能堅強到抗拒死亡，也沒有什麽能夠攔阻愛情。真愛必然是包容的，沒有什麽比愛情的空間更大，當人里面充滿愛的時候，也一定會包容對方的一切弱點，從花開愛到花落，從紅顏愛到白發。
- 「嫉恨如陰間之殘忍」（6a），也可譯為「嫉妒如陰間之堅固」。正如沒有什麽比陰間更難攻破，也沒有什麽比因愛生的嫉妒更加堅固。嫉妒與愛情同日誕生，也與愛情一樣永不止息。真愛必然是排他的，沒有什麽比愛情的空間更小，以致只能容納兩個人的存在——既不能容納一切外面的「小狐貍」（二15），也不能容納里面那個不肯放下自己的「我」。沒有排他性的愛情，只是感情的遊戲。
- 「所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰」（6b），是形容愛情的光明能照亮靈魂，熾熱到讓人無法抵擋。「耶和華的烈焰 שַׁלְהֶ֥בֶתְיָֽה」原文是在「火焰 שַׁלְהֶ֥בֶתְ」後面加上了「耶和華」的縮寫「יָֽה」，意思是「極其猛烈的火焰」。人的感情就像堅冰，無論如何堅硬，都無法避免融化。但真愛的火焰卻猛烈到一個地步，「眾水不能息滅，大水也不能淹沒」（7a），連時間的溪流也無法侵蝕（伯十四19），所以說「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛」（林前十三13）。
- 「有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視」（7b），因為凡是能用金錢交換的都不是真愛，也不能常存。突如其來的激情是迷人的，但只有經得起考驗的愛情才是無價的；這愛情值得讓人付出一切，但自己卻仍然富有。
- 「愛情 אַהֲבָה/a·hav·ä」（6、7節），原文不是指性愛，而是指抽象的愛。初戀的「佳偶」（一9）所向往的「愛情 דּוֹד/dode」（一2），還是情感的、膚淺的；但升華的「王女」（七1）所向往的「愛情 אַהֲבָה/a·hav·ä」，卻是理性的、深刻的，能經受一切考驗而常存（6-7節）。
【歌八8】「【眾人】我們有一小妹；她的兩乳尚未長成，人來提親的日子，我們當為她怎樣辦理？」
【歌八9】「她若是墻，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。」
【歌八10】「【佳偶】我是墻；我兩乳像其上的樓。那時，我在他眼中像得平安的人。」
【歌八11】「所羅門在巴力·哈們有一葡萄園；他將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子必交一千舍客勒銀子。」
【歌八12】「我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。」
- 8-12節是「成長之歌」，與一5-6首尾呼應，可能是佳偶在娘家與兄長們回顧自己的成長之路。
- 「人來提親的日子，我們當為她怎樣辦理」（8節），意思是兄長們有責任保護年幼的妹妹，幫助她持守貞潔，一直等到適婚的年齡。愛情之花如果開得太早，謝得也會過快，最終結不出成熟的果子。
- 「她若是墻，我們要在其上建造銀塔」（9a），意思是佳偶如果懂得潔身自好，像「墻」一樣拒絕誘惑，兄長們就會「在其上建造銀塔」，用美好的裝飾來鼓勵她。
- 「她若是門，我們要用香柏木板圍護她」（9b），意思是如果佳偶還不能管好自己，像「門」一樣容易進出，兄長們就必須加強對她的保護，「用香柏木板圍護她」。
- 「我是墻；我兩乳像其上的樓」（10a），意思是佳偶現在已經是一堵心智成熟、守身如玉的「墻」，身體也已經發育成熟。神所預備的最好禮物總是會在人自己預備好的時候出現，佳偶既沒有早戀，也沒有忙著打扮自己（一6），結果卻在最好的時機遇上了「超乎萬人之上」（五10）的良人。
- 「那時，我在他眼中像得平安的人」（10b），意思是佳偶已經在與良人合一中得著了真正的滿足和完全。「平安 שָׁלוֹם/shä·lom’」與「書拉密 שׁוּלַמִּית/shü·lam·meth’」原文的字根「שָׁלַם/shä·lam’」相同，「書拉密」的意思相當於「屬於平安的」。佳偶成了屬於平安的「書拉密」，也就成了「得平安的人」。我們的主所盼望的，也是我們屬於祂、也得著祂，所以主耶穌說：「你們要常在我里面，我也常在你們里面」（約十五4）。
- 「我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人」（12節），意思是說：「我不會出租自己的葡萄園。所羅門哪，你做你的出租生意去吧」。
- 「所羅門在巴力·哈們有一葡萄園」（11節）與「他們使我看守葡萄園」（一6）首尾呼應，同樣是指真正的葡萄園。「我自己的葡萄園在我面前」則與「我自己的葡萄園卻沒有看守」（一6）首尾呼應，同樣是用「葡萄園」來比喻身體。佳偶的意思是說：雖然所羅門會為了商業利益而出租葡萄園（11節），但她卻會守身如玉，不會為了金錢而出賣身體（12節）。放縱情欲好像能及時行樂，結果卻是始亂而終棄；從激情和甜蜜開始，以習慣、厭倦、冷淡、背叛和絕望結束。貞潔自守似乎會錯過機會，最終卻能享受常存的愛情；從期待和理智開始，永不改變、永不止息。
【歌八13】「【良人】你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。」
【歌八14】「【佳偶】我的良人哪，求你快來！如羚羊或小鹿在香草山上。」
- 「你這住在園中的」（13節），原文是陰性，指佳偶。
- 「同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見」（13b），這是良人表示願意和佳偶一起看守她的葡萄園。
- 日光之下最遠的距離，不是天各一方、也不是生離死別，而是應該同心的人同床異夢，應該同行的人形同陌路；不能相見的時候互相思念，走到一起的日子卻彼此折磨。而真正的愛情不在於距離的遠近，而在於內心的渴慕；真愛使兩個人永遠都覺得不夠近，這距離感使愛變得更加長久。因此，當佳偶與良人分離的時候，她呼喚「你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上」（二17）；當佳偶與良人相聚的時候，她還是呼喚「我的良人哪，求你快來！如羚羊或小鹿在香草山上」（14節）。這樣的婚姻不是厭倦的開始，這樣的愛情永遠充滿活力，「如羚羊或小鹿在香草山上」。
- 《雅歌》開始於期待（一2），也結束於期盼（八14）。團圓不是思念的結束，婚姻卻是期盼的開始，愛情總是盼望「求你快來」。日光之下沒有不變的人，也沒有不變的感情，惟有從神而來的真愛才永遠不會停止期待，也永遠都會帶來新的期盼。當我們等候基督再來的時候，所盼望的是「主耶穌啊，我願禰來」（啟二十二20）；當我們與主同在以後（啟二十一3），所盼望的還是「求你快來」。「因為神就是愛」（約壹四8），這愛無限到一個地步，永遠也不會厭倦，永遠都值得期盼，而主永遠都樂意成為我們的滿足，祂應許我們：「是了，我必快來」（啟二十二20）！