【傳二1】「我心里說：『來吧，我以喜樂試試你，你好享福！』誰知，這也是虛空。」

【傳二2】「我指嬉笑說：『這是狂妄。』論喜樂說：『有何功效呢？』」

【傳二3】「我心里察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。」

【傳二4】「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，」

【傳二5】「修造園囿，在其中栽種各樣果木樹；」

【傳二6】「挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。」

【傳二7】「我買了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。」

【傳二8】「我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。」

  • 一12-二26由五個交錯對稱的單元組成，主題是「日光之下凡事都虛空」：
    • A. 智慧的尋求是虛空（一12-18）；
    • 　B.  享樂的結局是虛空（二1-11）；
    • 　　C. 死亡使一切變為虛空（二12-17）；
    • 　B1. 勞碌的結局是虛空（二18-23）；
    • A1. 罪人的尋求是虛空（二24-26）。
  • 1-11節是第二個單元，結論是「享樂的結局是虛空」。
  • 傳道者首先借著智慧「尋求、查究天下所做的一切事」（一13），發現智慧和知識在日光之下都不能解決生命的問題（一17）。相反，一個人若是太有智慧，反而失去了做人的樂趣（一18）。因此，現在，他又開始嘗試享樂，結果發現喜樂和享受也都是虛空（11節）。成功和財富沒有減輕煩惱，只是變換了煩惱的形式。人生就像一條拋物線，沒有什麽可以長久停留：快樂的頂點，就是虛空的開始；擁有的頂點，就是厭倦的開始；美麗的頂點，就是醜陋的開始；好運的頂點，就是厄運的開始。
  • 「嬉笑」（2a）指外在的快樂，也就是人「眼所求的」（10節）。「喜樂」（2b）指精神的享受，也就是人「心所樂的」（10節）。無論是哪一種享樂，劇終人散之後剩下的都是失落，又怎麽能滿足人呢。低俗的「嬉笑」背後固然藏著輕浮狂妄，但高尚的「喜樂」又能使人得到什麽答案或滿足呢？
  • 3-8節是傳道者努力嘗試享樂的細節。傳道者不但享受了當時世人所能想到的一切榮華富貴，並且在享樂的時候也沒有失去分辨力，而是審慎嚴謹地審視享樂是否有效。這證明傳道者確實「得了大智慧」（一16），但連這樣的大智慧也不能解決問題。

【傳二9】「這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。」

【傳二10】「凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的分。」

【傳二11】「後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。」

  • 「日見昌盛」（9a），指財富與日俱增。「我的智慧仍然存留」（9b），指傳道者並沒有像許多狂人那樣頭腦發昏、沈溺其中。他尋求享樂的刺激，卻沒有成為享樂的犧牲品，而是冷靜客觀地思考享樂是否有效。
  • 「凡我眼所求的，我沒有留下不給它的」（10節），指凡是外在的快樂，傳道者都享受過了。
  • 「我心所樂的，我沒有禁止不享受的」（10節），指凡是精神的享受，傳道者也都經歷過了。
  • 「因我的心為我一切所勞碌的快樂」（10節），指事業的成功的確讓傳道者樂在其中。但在大功告成之後，這些快樂和滿足卻迅速消褪了。但他得到了想要的一切，卻沒能得到解決虛空的方法。「人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麽益處呢」（路九25）？
  • 作為一個有事業心的成功男人，傳道者在追求事業的過程中，在物質和精神上都得著了享受，但享受之後卻是悵然若失。日光之下所有的滿足都無法持久，興奮之後留下的只是厭倦，「在日光之下毫無益處」（11節）。人生其實只是兩出悲劇，第一個是想要的得不到，第二個卻是想得到的得到了；第一個是躊躇滿志，第二個卻是萬念俱灰。因此，傳道者第二次（一14）得出的結論是：享樂的結局「都是虛空，都是捕風」（11節）。

【傳二12】「我轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧。在王以後而來的人還能做什麽呢？也不過行早先所行的就是了。」

【傳二13】「我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。」

【傳二14】「智慧人的眼目光明（光明：原文是在他頭上），愚昧人在黑暗里行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。」

【傳二15】「我就心里說：『愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？』我心里說，這也是虛空。」

【傳二16】「智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記；可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異。」

【傳二17】「我所以恨惡生命；因為在日光之下所行的事我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。」

  • 12-17節是第三個單元，結論是「死亡使一切變為虛空」。
  • 傳道者試過喜樂和享受之後，又「轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧」（12節），發現在日光之下的智慧、狂妄、愚昧都和享樂一樣，看起來不同，但結局都是虛空，都不能滿足人。「在王以後而來的人還能做什麽呢」（12節），意思是傳道者擁有那麽大的資源和智慧，還是探索不出答案，後人還能有什麽更高明的結論呢？充其量也不過是重覆他的試驗而已。
  • 「智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗」（13節），表明智慧並非一無是處，雖然不能解決人生虛空的問題，但總比愚昧無知更為有益。智慧就像照亮路人的光明（14a），起碼能讓人看清危險的處境，清楚自己正在走向懸崖。人可以被智慧引導（二3），借它勞碌（二21）和成功（十10），用它試驗和衡量經驗（七23），從它得著能力（七19）和喜樂（八1），甚至靠它挽救生命（七12；九15）。
  • 智慧是不可或缺的，但也是有界線的。智慧能作出診斷，但卻開不出藥方；可以減少途中的錯誤，但卻不能避免虛空的結局。智慧並不是人能依賴的終極資源，沒有任何人能單靠智慧堪破生死、掌握人生。智慧人和愚昧人的差別只是暫時的，最終結局都是一樣；因為「有一件事，這兩等人都必遇見」（14b），沒有人能避免與死亡面對面（16節）。既然如此，智慧人「為何更有智慧呢」（15a）？有智慧的人豈不是更加痛苦呢？智慧如果不能解決人生最重要的問題，豈不「也是虛空」（15b）？
  • 「我所以恨惡生命」（17a），指不可避免的死亡嘲弄了人類所有的自負和成就，終止了人所有的雄心和夢想，使「在日光之下所行的事我都以為煩惱」（17節）。因此，傳道者第三次（一14；二11）得出的結論是：死亡使一切變得「都是虛空，都是捕風」（17節）。

【傳二18】「我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。」

【傳二19】「那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。」

  • 18-23節是第四個單元，結論是「勞碌的結局是虛空」。
  • 一旦人開始「恨惡生命」（17a），也就「恨惡一切的勞碌」（18a），因為死亡必將結束一切。人「在日光之下的勞碌」（18節）辛苦得來的，原來並不能永遠屬於自己，而要留給「以後的人」（18節）；而這位幾乎無所不知的傳道者，連「那人是智慧是愚昧」（19節）都不知道，這就更加顯為可悲。實際上，智慧人的建造只是為了愚昧人的拆毀，所羅門的兒子羅波安愚昧地毀壞了先祖的功業（王上十四25-26），所羅門連「留給我以後的人」都沒能做到，他所有的偉大工程都已成為廢墟。
  • 「他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的」（19節），可譯為「他竟要掌管我在日光之下用智慧勞碌所得的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這人不是管家，而是主人。他要如何揮霍、敗壞傳道者辛辛苦苦「在日光之下用智慧所得的」（19節），傳道者根本無權過問，天下竟有如此荒唐的事，這樣的勞碌究竟是智慧還是愚蠢呢？傳道者只得無奈地嘆息：「這也是虛空」（19節）。

【傳二20】「故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。」

【傳二21】「因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空，也是大患。」

【傳二22】「人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著什麽呢？」

【傳二23】「因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。」

  • 「轉想」（20節），指傳道者思考的角度從勞碌的成果轉到了勞碌的過程。「廣廈萬間，夜眠七尺；良田千頃，日僅三餐」，日光之下所有的事物，人們在追求時的興致總是比得到後的享受更多，建造中的快樂總是比竣工後的滿足更高。但傳道者卻發現，不但勞碌的結果是虛空，勞碌的過程也是虛空。許多「工作狂」明知人的享受有限的，卻用「享受過程」來自欺欺人。他們沈溺於工作，把事業和征服的過程當作享受，給自己設定新的目標，但又本能地害怕達到目標；喜歡旅行，但卻不喜歡到達目的地。因為他們沒有勇氣誠實面對慘淡的人生結局，害怕一旦停下來思考，很快就會「心便絕望」（20節），發現不但奮鬥到終點的成功者是虛空，奮鬥過程中的有志者也是虛空，追求成功的過程常常帶來比成功更大的煩惱。
  • 「人在日光之下勞碌累心」（22節），辛勤勞碌的所得不但不能滿足自己，也不能被自己帶走，還要留給那些沒有智慧、好吃懶做的人享用（21節）。若是留給敗家子也就罷了，更可悲的是留給自己憎惡的仇敵：尼布甲尼撒王建造的空中花園被波斯人擁有，明朝建造的紫禁城歸女真人享用；古今中外多少帝王苦心經營的宏偉工程，最終都是為自己的仇敵預備的，人「在他一切的勞碌上得著什麽呢」（22節）？只是比「虛空」更糟糕的「大患」（21節）而已。
  • 因此，日光之下的勞碌，過程的快樂和成功的興奮都是短暫的，揮之不去的只有「勞碌累心」和「日日憂慮」（23節）；不但不能讓人在過程中得著滿足，反而讓人身心疲憊，「他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安」（23節）。只要「人在日光之下」，無論是勞碌的成果、還是勞碌的過程，結果都是虛空。因此，傳道者第四次（一14；二11、17）得出的結論是，勞碌的結局「也是虛空，也是大患」（21節）。

【傳二24】「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。」

【傳二25】「論到吃用、享福，誰能勝過我呢？」

【傳二26】「神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂；惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。」

  • 24-26節是第五個單元，結論是「罪人的尋求是虛空」。
  • 「福 טוֹב/tove」（1、24節）、「美 טוֹב/tove」（3節）、「強 טוֹב/tove」（24節）和「喜悅 טוֹב/tove」（26節），原文都是同一個詞。這個雙關語強調，「神所喜悅的人」享受神的恩賜，才是真正的「享福」。
  • 當傳道者以新的觀點來看世界以後，首先發現生命是可以享受的：「人莫強如吃喝，並在勞碌中享福」（24節）。「莫強如」原文的形式是強烈的肯定句，強調最幸福的生活莫過於守住神為人所預備的目的。「吃喝」代表滿足而快樂的生活。神的創造都是美好的，本來就是要讓人來享受的（創二9）。人也應當享受自己的努力，是神「使人從地里能得食物，又得酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心」（詩一百零四14-15）。神喜悅祂自己的工作（詩一百零四31；創一31），而喜樂乃是人從神所得的分（26節；八15；九7；十一9）；人對物質當有的態度既不是貪得無厭（路十二16-21）、也不是及時行樂（林前十五32），而是是感恩（提前四4）和知足（提前六6-8）。
  • 「論到吃用、享福，誰能勝過我呢」（25節），可譯為「離開祂，誰能吃用、享福呢」（英文ESV譯本）。若不是有恩典「出於神的手」，人就無法享有吃喝和福氣。
  • 「罪人」（26節）在這里與「神所喜悅的人」對比，指拒絕神的人。罪人的光景乃是一種審判；是神使他們忙個不停，「收聚」（26節）和「堆積」（26節）財產、事業、知識、權力、名聲……結果卻一無所得，都要歸給神所喜悅的人。因為凡事的「定期」（三1）都在神的手中。「罪人為義人積存資財」（箴十三22；二十八8），「世人行動實系幻影，他們忙亂，真是枉然，積蓄財寶，不知將來有誰收取」（詩三十九6）。因此，傳道者第五次（一14；二11、17、21）得出的結論僅限於罪人：「這也是虛空，也是捕風」（26節）。
  • 24節是一個重要的轉折點，傳道者從發現「神叫世人所經練的是極重的勞苦」（一13）開始，然後經歷了「日光之下」（20節）的各種尋求，最後帶著我們絕望地回到了神的面前。但這一次傳道者卻讓我們看到，人生不但有神所命定的虛空結局（一13），而且有神的賜福（24節）。從本節之後，傳道者開始帶領我們把眼光從「日光之下」轉向日光之上的神（五2）：
    1. 在本節之前，傳道者把視野限制於「日光之下」（一3、13；二3、11、17-20、22），唯一一次提到神，卻不是把神視為人類問題的答案，而是視為問題的原因。但在本節之後，傳道者卻不斷提到神。祂是智慧、知識和喜樂的源頭，是公正的法官，宇宙的創造和護理者。祂不但讓世人經練「極重的勞苦」（一13；三10），也讓萬物「各按其時成為美好」（三11）。
    2. 在本節之前，傳道者自稱擁有大智慧，卻沒有提到智慧的來源（一16）；但在本節之後，傳道者卻指出這智慧乃是神的禮物，「神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂」（26節）。人要得著喜樂（24、25節），就要憑信心作「神所喜悅的人」（26節），並且接受祂的恩賜（來十一6）。
    3. 在本節之前，「智慧、知識」與「靈巧」並列（二21），結果只是虛空，被視為無用；但在本節之後，「智慧、知識」卻與「喜樂」並行，被視為蒙福。
    4. 在本節之前，所有討論的結果都是虛空。傳道者對於創造、歷史、生命和死亡的審視，最終以身心交瘁作為結束，絲毫沒有提到美好、公義或喜樂。但在本節之後，傳道者卻讓我們看到享福（二25）、美好（三11），神的恩賜（三13）、永存（三14），在不公義中神有目的（三18），在不公平中仍能喜樂（三22）。人類應該享受神所造的世界，他乃是從「神的手」（24節）中享福。神以適當的方式對待罪人和義人，管理日光之下每一件事的次序。祂的權柄使日光之下的年日虛空（一13），但也讓信心的生活豐盛；人生固然像一艘沈船，但我們卻可以在救生艇上歡呼。