【箴五1】「我兒，要留心我智慧的話語，側耳聽我聰明的言詞，」

【箴五2】「為要使你謹守謀略，嘴唇保存知識。」

【箴五3】「因為淫婦的嘴滴下蜂蜜；她的口比油更滑，」

【箴五4】「至終卻苦似茵陳，快如兩刃的刀。」

【箴五5】「她的腳下入死地；她腳步踏住陰間，」

【箴五6】「以致她找不著生命平坦的道。她的路變遷不定，自己還不知道。」

  • 惡人（二12-15）和淫婦（二16-19），是年輕人成長道路上兩大威脅。淫婦不但引誘人作惡得罪神（創三十九8-9），更會使人「忘了神的盟約」（二17）。「自古英雄難過美人關」，人無法靠著肉體勝過肉體的誘惑，所以神賜下真智慧，「智慧要救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女」（二16）。
  • 「淫婦的嘴滴下蜂蜜；她的口比油更滑」（3節），誘惑的話語聽起來總是很好聽、很貼心，完全無害，因為這些諂媚話都是經過深思熟慮，專門迎合人肉體的感覺。善於巧言令色的不止是淫婦，許多信徒卻對人的哄騙完全不設防，只要兩句奉承、三句好話，就會輕信對方「屬靈」。這都是因為體貼肉體，沒有留心「智慧的話語」（1節）的結果。
  • 「茵陳」（4節）是一種味道苦澀的植物。誘惑總是先甜後苦，盼望的時候滿懷憧憬，回顧的時候卻令人厭惡（撒下十三15），「至終」（4節）讓人嘗到苦果、備受其害，靈命跟著走向不歸之路（5節），人生道路變得坎坷曲折（6節）。甜蜜的開始，結局卻是苦澀；愉悅的開始，結局卻是死亡；人間重覆的無數悲劇，情節都是如出一轍。
  • 五-六章是父親教導即將或已經成家立業的兒子，在家庭中實踐「不可行惡人的路；不要走壞人的道。要躲避，不可經過；要轉身而去」（四14-15）。這里所教導的六種智慧，都是維持美滿家庭的明智的選擇，包括：
    1. 不可靠近淫婦、違反第七誡（五1-14）；
    2. 不可離開婚姻的保護（五15-23）；
    3. 不可天真替人作保（六1-5）；
    4. 不可懶惰不盡本分（六6-11）；
    5. 不可布散紛爭（六12-19）；
    6. 不可貪戀別人的妻子、違反第十誡（六20-35）。

【箴五7】「眾子啊，現在要聽從我；不可離棄我口中的話。」

【箴五8】「你所行的道要離她遠，不可就近她的房門，」

【箴五9】「恐怕將你的尊榮給別人，將你的歲月給殘忍的人；」

【箴五10】「恐怕外人滿得你的力量，你勞碌得來的，歸入外人的家；」

【箴五11】「終久，你皮肉和身體消毀，你就悲嘆，」

【箴五12】「說：我怎麽恨惡訓誨，心中藐視責備，」

【箴五13】「也不聽從我師傅的話，又不側耳聽那教訓我的人？」

【箴五14】「我在聖會里，幾乎落在諸般惡中。」

  • 維持美滿家庭的第一個智慧，是不可靠近淫婦、違反第七誡。
  • 人都是軟弱的，不自信是一種真智慧，智慧人應當遠離引誘。現代的消費文化就是淫亂的文化，大眾媒體為了吸引消費，利用各種暗示，引發人「肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲」（約壹二16）。在網絡時代，引誘更是無所不在，我們更應當注意「所行的道要離她遠，不可就近她的房門」（8節），就像遠離嚴重的傳染病源。
  • 「我在聖會里，幾乎落在諸般惡中」（14節），可譯為「在聚集的會眾中，我幾乎墜入深淵」（和合本修訂版），指違反了第七誡「不可奸淫」（出二十14），在會中受到審判；為了一時的情欲，付上巨大的代價。
  • 婚外情必然會消耗人的錢財、青春、健康和人格（9-11節），最終追悔莫及（12-14節）。許多人都知道這種代價的慘重，但在試探面前還是心存僥幸、陷入其中。給異性輔導的傳道人尤其應當警醒：「有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情欲污染的衣服也要厭惡」（猶23）。因此，要維持美滿家庭，就要遠離淫婦的引誘，而不是試圖倚靠自己去抵擋試探。對付淫婦有上中下三策：下策跟隨，中策抵擋，上策遠離。

【箴五15】「你要喝自己池中的水，飲自己井里的活水。」

【箴五16】「你的泉源豈可漲溢在外？你的河水豈可流在街上？」

【箴五17】「惟獨歸你一人，不可與外人同用。」

【箴五18】「要使你的泉源蒙福；要喜悅你幼年所娶的妻。」

【箴五19】「她如可愛的麀鹿，可喜的母鹿；願她的胸懷使你時時知足，她的愛情使你常常戀慕。」

【箴五20】「我兒，你為何戀慕淫婦？為何抱外女的胸懷？」

【箴五21】「因為，人所行的道都在耶和華眼前；祂也修平人一切的路。」

【箴五22】「惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞。」

【箴五23】「他因不受訓誨就必死亡；又因愚昧過甚，必走差了路。」

  • 維持美滿家庭的第二個智慧，是不可離開婚姻的保護。
  • 「喝自己池中的水，飲自己井里的活水」（15節），比喻享受正常的婚姻生活。
  • 「你的泉源豈可漲溢在外？你的河水豈可流在街上」（16），比喻不可有婚外情。
  • 「惟獨歸你一人，不可與外人同用」（17節），比喻夫妻雙方應當彼此忠誠。
  • 「要使你的泉源蒙福」（18a），意思是尋找一位能使自己的身、心、靈都能得著滿足的妻子，而不是貪圖虛浮的外貌（三十一30）。「要喜悅你幼年所娶的妻」（18b），既是指忠於一夫一妻的婚姻，也是指到了年齡就應該結婚。人很難倚靠肉體的毅力來抵擋情欲的試探，但神所設立的婚姻足以滿足人正常的需要（19節）。因此，要維持美滿的家庭，首先要遠離淫婦的引誘（8節），其次要藏身在婚姻的保護里（20節）。有些傳道人自恃屬靈，以為可以心底無私、「靠著神」與異性放心往來，忽略配偶的感受。但配偶才是神給傳道人最好的保護（三十一11），配偶的提醒很可能就是神所發的「雷聲隆隆」（伯三十七4）。
  • 「願她的胸懷使你時時知足，她的愛情使你常常戀慕」（19b），這是經營婚姻的智慧。敬虔的婚姻並不是把家庭變成查經班，用聖經來彼此講理，而是夫妻在身心靈都讓彼此「知足」和「戀慕」，使「二人成為一體」（創二24）。而不幸的家庭則是棄絕智慧，不是不能讓對方「知足」和「戀慕」，就是以「知足」和「戀慕」來轄制對方（創三16）；結果必然是兩個罪人互相厭煩、彼此為敵，不是冷戰、就是熱戰，不但苦待自己、也會貽害兒女。列夫·托爾斯泰用「伸冤在我，我必報應」（羅十二19；申三十二35）作為《安娜·卡列尼娜》的題詞，而下一句開場白就是：「幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸 Happy families are all alike; every unhappy family is unhappy in its own way」。這兩句話放在一起，實在是意味深長、值得深思。
  • 「淫婦」（20節）原文是「陌生女子」，「外女」（20節）原文是「外邦女子」，都是指在婚姻關系之外引誘人的女人。
  • 「祂也修平人一切的路」（21節），可譯為「祂察驗人一切的路」（和合本修訂版）。「人所行的道都在耶和華眼前」（21節），再隱密的行為也躲不過神的眼目；祂鑒察人的淫行，也鑒察人所動的「淫念」（太五28）。今天，許多年輕人以各種理由不結婚，但神卻知道他們的內心卻是「走差了路」（23節），害怕承擔責任，以為這樣就可以隨意「戀慕淫婦、抱外女的胸懷」（20節）。在神的心意中，同居意味著事實的婚姻（申二十二29）。正常的婚姻，是神對我們的保護；藐視這個屬靈規律的人（23節），必然要承擔錯誤選擇的後果，「被自己的罪孽捉住、被自己的罪惡如繩索纏繞」（22節），付出生命的代價（23節）。