【箴九1】「智慧建造房屋，鑿成七根柱子，」
【箴九2】「宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席；」
【箴九3】「打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，」
【箴九4】「說：誰是愚蒙人，可以轉到這里來！又對那無知的人說：」
【箴九5】「你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。」
【箴九6】「你們愚蒙人，要舍棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。」
- 本章是智慧第三次呼召人（一20-33；八章；九章），接續第八章「門」（八34）的比喻，把智慧擬人化為一位殷勤的女主人，在城中邀請愚蒙人赴宴（3-6節）；用智慧和愚昧的兩個筵席，呼召人在禍福之道之間作出明智的選擇。本章分為三段，每段六節，結構非常整齊：
- A. 智慧宴請人，供應生命（1-6節）；
- Ｂ. 不同的選擇必然導致不同的結果（7-12節）；
- A1. 愚昧宴請人，導致死亡（13-18節）。
- 「鑿成七根柱子」（1節），意味著這座房子很大，可以容納許多賓客。在聖經中，「七」是完全數。
- 「調和旨酒」（2節），原文是「混合酒」，意思是用香料調制的美酒。
- 「打發使女出去，自己在城中至高處呼叫」（3節），原文是「打發使女出去在城中至高處呼叫」（英文ESV譯本）。
- 「愚蒙人」（4節），原文是「單純、天真 פְּתִי/peth·e’」，意思是頭腦簡單、容易被騙的人。承認無知是獲得判斷力的開始，只有認識到自己無知、承認自己天真的人，才會響應邀請。而那些拒絕接受智慧邀請的人，是因為內心存在虛妄的優越感，結果卻是無法脫離無知。所以蘇格拉底把不知道自己無知的人叫做「雙倍的無知 Double ignorance」，而富蘭克林把虛心的偉人稱為「加倍的高貴 Twice honourable」。
- 「餅」提供營養，「酒」帶來喜樂，「吃我的餅，喝我調和的酒」（5節），就是把智慧轉化為自己的生命和喜樂，成為生活的習慣。習慣永遠是個好老師，壞習慣固然難改，好習慣也不容易忘記。真智慧並不是記住《箴言》的字句，而是養成明智選擇的習慣，以後這習慣就能「給行為純正的人作盾牌」（二7），使人「日子必增多，年歲也必加添」（11節）。所以莎士比亞說：「習慣可以是個魔鬼，也可以是個天使，它能讓你習慣於不假思索地行善或作惡 Habit can be a devil or an angel: it can get you used to doing either good or evil without thinking about it」（《哈姆雷特》第三幕第四場現代英文），成為人的「第二天性」（培根）。
- 「要走光明的道」（6節），原文是「要走有洞察力的道」（英文ESV譯本）。閉塞的環境會滋生狹隘的思想，黑暗的道路會讓人失去正常的判斷力。
【箴九7】「指斥褻慢人的，必受辱罵；責備惡人的，必被玷污。」
【箴九8】「不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。」
【箴九9】「教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。」
【箴九10】「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」
【箴九11】「你借著我，日子必增多，年歲也必加添。」
【箴九12】「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。」
- 「褻慢人」（7節），原文是「輕蔑、嘲諷」，指傲慢的人。「惡人」（7節），原文是「邪惡的」，指抵擋神的人。
- 智慧邀請了「愚蒙人」（4a）和「無知的人」（4b），卻沒有邀請「褻慢人」和「惡人」。與自命不凡的「褻慢人」和「惡人」談論智慧是徒勞的，因為他們的愚昧並非因為缺乏事實或理性的分析，而是因為無知地陶醉於某種優越感，不願承認自己已經被愚弄；所以成功的騙子不必再為自己辯解，因為被騙的「褻慢人」和「惡人」都會替他們圓謊。因此，「指斥褻慢人的，必受辱罵」（7a），再多的證據也無法說服他們，要讓他們相信自己被騙了，要比騙他們更難。他們可以原諒別人的錯誤，但卻不能容忍別人的正確（7-8節），尤其是別人的正確證明自己的愚昧的時候，所以「責備惡人的，必被玷污」（7b）。他們只在反對別人的時候才高舉自由，但卻容不得別人批評自己的自由，所以「不要責備褻慢人，恐怕他恨你」（8a）。只有懂得自己有限的「智慧人」（9a），才會接受教導和勸勉，並且「增長學問」（9b）、「越發有智慧」（9a）。因此，一個人越是愚昧，越少受責備；越是有智慧，越多受責備；「因為凡有的，還要加給他，叫他有余；沒有的，連他所有的也要奪過來」（太二十五29）。
- 「教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問」（9節）。因此，人若懂得自己的有限，智慧就可以不斷增長；但要認識自己的有限，首先卻需要相當的智慧，這是一個悖論。但「在人這是不能，在神凡事都能」（太十九26），「敬畏耶和華是智慧的開端」（10a），這個開端是神的主動揀選和感動。
- 「開端」（10節），原文的意思是「首先、起頭、最重要的部份」。「敬畏耶和華是智慧的開端」，人跪下來禱告的時候，比踮著腳所看見的更多。神是世界的創造者和管理者，真智慧只能從神而來，人無法靠自己開悟；真智慧只能靠神活出，人沒有能力知行合一。尋得智慧，「就尋得生命」（八35）；但要尋求智慧，生命首先要被改變；因為只有「敬畏耶和華」的人，才有可能領受神所啟示的智慧，並且順服神的旨意、作出明智的選擇。
- 「認識至聖者便是聰明」（10b），可譯為「對至聖者的知識就是洞察力」（英文ESV譯本）。「至聖者」指神自己，「聰明」原文是「洞察力、理解力」。「認識」原文就是「敬畏耶和華是知識的開端」（一7）中的「知識」，意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」（創二9、17）的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」（伯十7）、「認識」（賽五十三11）、「明白」（賽五十八2）。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
- 「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明」（10節），這並非高深莫測的道理，而是神的百姓應當具備的常識（申四6；詩一百一十一10），但常識卻並非人人都有。今天，人人都需要常識，但卻並非人人知道自己缺乏常識；那些有常識但沒受過高等教育的「愚蒙人」，比受過高等教育卻沒有常識的「褻慢人」更有指望。
- 「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當」（12節），意思是人應當為自己的選擇負責。如果錯誤選擇的代價由別人來付，隨便選擇很容易，堅持錯誤也很容易。每個人的選擇，都會影響到那些愛自己的人（十1；十五20，二十七11；二十九3），因為「各人的重擔要互相擔當」（加六2），但最終神要「各人必擔當自己的擔子」（加六5），因為「祂必照各人的行為報應各人」（羅二6）。
【箴九13】「愚昧的婦人喧嚷；她是愚蒙，一無所知。」
【箴九14】「她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，」
【箴九15】「呼叫過路的，就是直行其道的人，」
【箴九16】「說：誰是愚蒙人，可以轉到這里來！又對那無知的人說：」
【箴九17】「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。」
【箴九18】「人卻不知有陰魂在她那里；她的客在陰間的深處。」
- 「愚昧 כְּסִילוּת/kes·el·üth’」（13節），原文是「愚蠢」。「愚蒙 פְּתַיּוּת/peth·ah·yüth’」（13節），原文是「單純、天真」。這兩個詞原文在聖經中都只在此出現過一次。
- 「坐在城中高處的座位上」（14節），指愚昧以最有權威的教師自居（太二十三2）。
- 「偷來的水、暗吃的餅」（17節），都是比喻淫亂。「偷來」和「暗吃」的原文都是覆數，表明偷的來源很多。真理只有一個，謬誤卻有許多；智慧的筵席只有提供營養的「餅」和滿足喜樂的「酒」（5節），愚昧的菜單上卻提供了豐富多彩的選擇，好讓愚昧人感覺「我的人生我作主」，卻忘了所有的選擇都在同一份叫做「愚昧」的菜單上。末世的信徒生活在一個快餐文化的時代，提供選擇成為掩蓋內容拙劣的一個好辦法，只要能讓消費者享受在許多選項（Options）之間揮斥方遒的快樂，他們就很容易忘記最終拿到的都是垃圾食品。
- 當智慧設擺筵席的時候，愚昧也起來模仿。兩者都邀請「愚蒙人」（16節），表面聽起來都一樣，都是說「誰是愚蒙人，可以轉到這里來」（4、16節）。但智慧是殷勤地「打發使女出去」（3節），主動尋找人；愚昧卻是懶散地「坐在自己的家門口」（14節），願者上鉤。智慧精心預備了筵席（1-2節）；愚昧卻不做任何準備，反而建議人食用「偷來的水、暗吃的餅」，因為那樣會更加刺激。智慧是讓賓客「得存活，並要走光明的道」（6節）；愚昧卻是讓賓客付出死亡的代價（18節；羅六23），在地獄消化他們在世所偷吃的東西（17節）。人的悲劇在於，假象往往比真相看起來更加靠譜，愚昧常常比智慧聽起來更加悅耳；謊言都有足夠的理由，但真理未必能通俗地解釋。所以智慧的使女還沒出門（3節），過路人可能已經把愚昧的邀請傳遍全城了（15節）。
- 一至九章是父親的訓誨（一8），也是本書的序言。這個序言以智慧和愚昧的兩種邀請結束，而本書接下來所有的箴言，都是讓人在智慧和愚昧、生命與死亡之間作出明智的選擇。人生的旅程不必跑贏什麽人，但要選對當跑的路線；未必贏在起跑線上，但卻不能倒在錯誤的終點；選擇「當跑的路」（提後四7）固然不容易，堅持「跑盡」（提後四7）更是難上加難。但神並沒有讓我們倚靠自己奔跑，而是賜下真智慧，「給行為純正的人作盾牌，為要保守公平人的路，護庇虔敬人的道」（二7-8）。父親的訓誨以「敬畏耶和華是知識的開端」（一7）開始，又以「敬畏耶和華是智慧的開端」（九10）結束，表明「敬畏耶和華」才有可能作出明智的選擇，這是本書一切箴言的根基、起點和目標。