【箴二十九1】「人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治。」
- 本節是「所羅門的箴言」（二十五1）第二集第二部分（二十八1-二十九27）的中心句，也是這部分的中心主題。
- 沒有人凡事都能作出明智的選擇，包括所羅門本人，所以總是「屢次受責罰」（1a）。但神卻長期憐憫忍耐，給了我們足夠的時間來認識自己的愚昧。神賜下《箴言》，與其說是讓我們越來越有智慧，不如說是讓我們越來越認識自己需要智慧，因此越來越不敢自詡屬靈，越來越敬畏神、抓緊基督。但人若對「責罰」麻木不仁，反而覺得自己很屬靈、很有智慧，就是「仍然硬著頸項」（1a），就是「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改」（羅二4），悔改之門隨時會關閉，「他必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。因此，真智慧不是不會「受責罰」，而是「受責罰」的時候承認自己是需要被管教的愚昧人，趁著「悅納的時候」（詩六十九13）認罪，抓緊「拯救的日子」（賽四十九8）悔改，而不是心存僥幸、繼續坐等明天（林後六2）。
- 「硬著頸項」，比喻頑梗剛硬的人就像一只硬著脖子不肯讓人牽引的牛。這句話被聖經反覆用來稱呼選民（出三十二9；三十三3、5；三十四9；申九6、13；十16；三十一27；王下十七14；代下三十8；尼九16、17、29）。每個人的本相都是「硬著頸項」的罪人，傳福音絕不會一蹴而就，門徒不可能快速覆制——「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一28）。
【箴二十九2】「義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就嘆息。」
- 這里的「惡人」（2a）和「義人」（2b），都是指掌權者。
- 百姓的命運，取決於掌權者是「義人」、還是「惡人」。但一個國家有什麽樣的百姓，就會有什麽樣的掌權者；君王的暴政始於百姓的敗壞，離棄神的百姓自己會去尋找一個主子。因為世人只有兩種選擇：或者接受神的管理，或者接受暴君的轄制。歷史的循環常常是這樣的：當百姓持守真理的時候，就會使掌權者中的「義人增多」（2a），然後國家蒙福、「民就喜樂」（2a）；但他們蒙福的後代很快就會在恩典中墮落，變得悖逆無知，結果「惡人掌權」（2b）、「民就嘆息」（2b）；當百姓敗壞到沒有能力建立其它形式的政府以後，就會歡呼專制強人的登場。
- 2-16節是第三個單元，組成一個交錯對稱結構：
- A. 從義人增多到惡人掌權（2節）；
- B. 智慧人使父親喜樂（3節）；
- C. 公平使國堅定（4節）；
- D. 惡人諂媚鄰舍（5-6節）；
- E. 義人公平審判（7節）；
- E1. 智慧人使人和睦（8-11節）；
- D1. 惡人諂媚君王（12節）；
- C1. 真理使國堅立（13-14節）；
- B1. 愚昧人使母親羞愧（15節）；
- A1. 從惡人加多到惡人跌倒（16節）。
【箴二十九3】「愛慕智慧的，使父親喜樂；與妓女結交的，卻浪費錢財。」
- 「愛慕智慧的」（3a）的兒子遠離罪惡，能使家庭長久蒙恩，所以「使父親喜樂」。
- 人若用所蒙的恩典去「與妓女結交的」（3b），滿足自己無止境的情欲，最終會成為敗家之子，「浪費錢財」（3b）、從恩典中失落。浪子若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
- 末世的信徒生活在一個恩典的世代，人既不能用遵行律法去換取恩典，所以神主動賜下救恩，然後讓我們學習行出智慧，保守自己長久地活在恩典之中。過去，神的百姓有責任作出明智的選擇，不要用神所賜的「華美的金銀、寶器為自己制造人像，與他行邪淫」（結十六17），也不要用神所賜的五谷、新酒、油和金銀「供奉巴力」（何二8）。今天，我們也有責任「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生」（猶一21）。
【箴二十九4】「王借公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。」
- 「索要賄賂，使國傾敗」（4b），可譯為「強索貢物的，使它毀壞」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「王借公平」（4a），可以「使國堅定」（4a），能讓百姓長久蒙福。君王若強迫百姓不合理地交稅，以滿足自己無止境的私欲，最終都會成為亡國之君，「使國傾敗」、從恩典中失落。
- 「公平 מִשְׁפָּט/mish·pät’」原文是「正義 Justice」，也就是今天流行的「社會正義 Social Justice」；但「公平」是以神為標準，而「社會正義」是以人為標準，十個人可能有十一個不同的定義。
- 末世的信徒生活在一個後現代的世代，大多數人並不反對「公平」和自由，只是讚成與「公平」和自由不相容的各種事情；他們的「公平」和自由並不會突然消失，而會一點一點地被莊嚴的承諾與崇高的理想侵蝕和改變。比如：收取一部分人的錢去賄賂另一部分人，剝奪殷勤人的財務自由去使懶惰人得著財務自由。這種「賄賂」現在被稱為「社會正義」。君王的職責是防止個人之間彼此傷害、而不是強迫一些人去幫助另外一些人。通過向一部分人課以重稅來賄賂另一部分人，只會讓懶惰人繼續投自己的票，從來都不能實現平等和繁榮，因為屬靈的規律是「索要賄賂，使國傾敗」。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九5】「諂媚鄰舍的，就是設網羅絆他的腳。」
【箴二十九6】「惡人犯罪，自陷網羅；惟獨義人歡呼喜樂。」
- 5-6節是一對平行句，主題是惡人諂媚鄰舍。
- 「諂媚鄰舍的」（5a），就是一昧討好人、不肯說真話，相當於說謊陷害人，「就是設網羅絆他的腳」（5b）。人若「愛人如己」（利十九18），說話要「如金蘋果在銀網子里」（二十五11），但內容卻是「智慧人的勸戒」（二十五12），「總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪」（利十九17）。人若為了別人的好處，就應該告訴他們真相；若是只為自己的好處，就會只說別人愛聽的話。
- 「惡人犯罪」（6a），是用諂媚奉承把鄰舍帶到「網羅」（6b）里去，結果卻「自陷網羅」（6b）、害了自己。惟獨接受責備、不聽諂媚話（二十八23）的義人才能不受其害、最終「歡呼喜樂」（6b）。
- 末世的信徒生活在一個諂媚的世代，政客只說群眾愛聽的話，關心的只是自己的支持率。但群眾的盲目在於，肉體對諂媚的話總是百聽不膩；只要是爛蘋果，就能吸引蒼蠅，不管這爛蘋果是「社會公義」、還是「民族主義」。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九7】「義人知道查明窮人的案；惡人沒有聰明，就不得而知。」
- 「義人」（7a）秉行公義，知道每個人都是照著神的形象造的，所以即使是窮人的案子，也要認真查明真相（十四31；十七5；二十二2）。而「惡人」（7b）以貌取人，對於地位卑微的窮人的案情，就不在乎其是非。
- 末世的信徒生活在一個以貌取人的時代，人們認為某些階層一定是對，某些階層一定是錯的；某些膚色一定是對的，某些膚色一定是錯的。如果有人主張人人都應當遵循同樣的規則、依據同樣的標準判斷，就會被貼上歧視或者種族主義的標簽。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九8】「褻慢人煽惑通城；智慧人止息眾怒。」
【箴二十九9】「智慧人與愚妄人相爭，或怒或笑，總不能使他止息。」
【箴二十九10】「好流人血的，恨惡完全人，索取正直人的性命。」
【箴二十九11】「愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。」
- 8-11節是一組平行句，主題是智慧人使人和睦。
- 「褻慢人煽惑通城」（8a），並不需要多少代價。對於煽惑者來說，在情緒化的狂熱被煽動起來之前，不需要浪費時間尋找證據和邏輯支持，只需要豎起來一個栩栩如生的充氣人。這些「褻慢人」通常都不必為後果負責，而可以從後果中獲利。歷史證明，所有對戰爭的叫囂、謊言和仇恨，大都來自那些不必上戰場的人；所有對「社會正義、經濟平等」的鼓吹，大都來自那些不需要付多少代價的人。
- 「智慧人止息眾怒」（8b） ，卻要付出極大的代價。因為他們要為後果在神在人面前承擔責任，所以必須冷靜地用理性的分析和證據來說明問題。這樣的智慧是「使人和平的，是用和平所栽種的義果」（雅三18）。但人墮落以後的悲劇是——理智永遠是情感的奴隸，智慧人很難用理性去影響大眾，而褻慢人只要借著煽情就可以做到這一點。
- 當「智慧人與愚妄人相爭」（9a）的時候，愚妄人無法進行條理清晰的辯論，只會發泄情緒，「或怒或笑，總不能使他止息」（9b），無法客觀冷靜地對待問題，因為他們是「好流人血的」（10a），他們的目的只是為了「恨惡完全人，索取正直人的性命」（10節）。
- 當「愚妄人怒氣全發」（11a）的時候，「智慧人忍氣含怒」（11b）。只有屬靈成熟的人，才能做到冷靜自持，「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（雅一19），不逞一時之快，而是「聽憑主怒」（羅十二19）。
- 末世的信徒生活在人本主義泛濫的世代，人本主義教育的結果培養出一批沒有思想、沒有知識、沒有判斷力的愚妄人。他們所記住的流行觀點和時髦意見可能有一公里寬，但只有一厘米深，卻給自己帶來危險的優越感。他們的辯論是質疑別人的動機，作出大膽的斷言，重覆煽情的口號，唯獨缺乏基於邏輯和證據的理性分析能力。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九12】「君王若聽謊言，他一切臣仆都是奸惡。」
- 「君王若聽謊言，他一切臣仆都是奸惡」（12節），也就是所謂的「楚王好細腰，宮中多餓死」（《墨子·兼愛中》）。
- 在專制的社會里，掌權者若是只喜歡聽恭維和奉承，他的手下必然會投其所好，周圍就再沒有一個敢說真話的人。因此，專制很快就會腐化墮落，絕對的權力招引來的總是諂媚小人，天才的專制者總是由無賴或暴君來繼承。而在民主的社會里，百姓若是恨惡真理，也會墮落成集體暴政；凡是關心利潤和選票的人都會異口同聲地說虛浮媚俗的假話，社會就會排斥針砭人性的良心。因此，神不允許任何人獲得絕對的權力，不管是少數人還是多數人；相反，律法的智慧在於一面限制君王（申十七16）、一面也限制百姓（民十四4），不但限制專制、而且限制民主。
- 無論是君王還是烏合之眾，只要人代替神成了偶像，獨立思考就不能見容於社會。無論媒體諂媚的方式怎樣百花齊放，實際上都是在甲板之下整齊劃槳的奴隸。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九13】「貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照。」
【箴二十九14】「君王憑誠實判斷窮人；他的國位必永遠堅立。」
- 13-14節是一對平行句，主題是真理使國堅立。
- 「貧窮人、強暴人在世相遇；他們的眼目都蒙耶和華光照」（13節），可譯為「窮乏人和欺壓者相遇，耶和華使他們的眼目明亮」，意思是「神都給他們生命」。神是生命的唯一來源，所有的人在神面前一律平等。
- 「君王憑誠實判斷窮人」（14節），原文是「君王憑真理判斷窮人」。神是真理的唯一來源，所有的人都應當在神面前接受審判。有智慧的君王應當降服在真理的主人面前，把自己的權力轉化為事奉真理的工具，因為最強大的君王也無法強大得足以永遠作主人。
- 神「照著自己的形象造人」（創一27），並不偏待任何人。雖然「窮乏人和欺壓者」在地上並不平等，但他們在神面前卻沒有高低貴賤之分（二十二2）。因此，君王應當用同樣的真理標準對待富人和窮人，照著神的旨意秉行公義，而不是以貌取人、看人下菜。法律面前人人平等，國度才能「永遠堅立」（14a）。但是，今天所謂的「社會正義 Social Justice」卻是修改標準，把罪當作義、把醜當作美，把「平等」定義為善惡不分、美醜不分、優劣不分。這樣的世代若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
【箴二十九15】「杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。」
- 「杖打和責備」（15a），意思是管教孩童。
- 「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶十七9），孩子若不管教，必然會成為「放縱的兒子」（15b），寵孩子的人才是真殘忍（十三24）。這樣的父母若不趕快悔改，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
- 「杖打和責備」（15a）的動機是愛心，目的是讓孩子能「加增智慧」（15a）。如果「杖打和責備」只是為了宣泄怒氣，對「加增智慧」沒有益處，就成了「惹兒女的氣」（西三21），只會導致逆反，起不到管教的作用。
- 「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。有些人根據「禰的杖，禰的竿，都安慰我」（詩二十三4）使用了同一個「杖」字，認為「杖」是用來安慰羊、引導羊的，所以把「用杖打兒子」解釋成用安慰和鼓勵的話語來正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），還包括打破列國的鐵「杖」（詩二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；賽十24）、神責罰人的「杖」（伯九34；詩八十九32）、代表怒氣的「杖」（詩一百二十五3；賽十5）。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」（賽三十31），並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教（賽三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一個詞，「杖打」的意思很清楚，就是管教必須采取紀律和懲罰措施。
【箴二十九16】「惡人加多，過犯也加多，義人必看見他們跌倒。」
- 本節是第三單元的結尾，與2節交錯對稱：
- 2節是從「義人增多，民就喜樂」（2a）開始，但百姓蒙福之後，後代很快就會在恩典中墮落；「惡人」所以會獲勝，是因為「義人」袖手旁觀。所以「惡人掌權，民就嘆息」（2b）。
- 16節是從「惡人加多，過犯也加多」（16a）開始，當百姓嘗到苦果，照著3-15節的智慧行事後，結果神就遏制惡人，「義人必看見他們跌倒」（16b）。
- 在日光之下，百姓和掌權者遲早都會敗壞的，因此，一個國家真正的問題不在於哪種政策或制度更理想，而在於哪種政策或制度在沒有理想人選的情況下可以更有效。
【箴二十九17】「管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心里喜樂。」
【箴二十九18】「沒有異象（或譯：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。」
【箴二十九19】「只用言語，仆人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。」
【箴二十九20】「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。」
【箴二十九21】「人將仆人從小嬌養，這仆人終久必成了他的兒子。」
- 17-27節是第四個單元。
- 17-21節用許多關鍵詞彼此聯結，組成一個子單元，主題是管教的必要性。人若不明白管教的必要性，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
- 17a與19a以「管教 יָסַר/yä·sar’」聯結。
- 18a與19b原文以「沒有 אִין/ah’·yin 」聯結。
- 18a與20a以詞根相同的「異象 חָזוֹן/khä·zon’」和「見 חָזָה/khä·zä’ 」聯結。
- 19a與20a以「言語 דָּבָר/dä·vä’」聯結。
- 19a與21a以「仆人 עֶבֶד/eh’·ved」聯結。
- 「管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你心里喜樂」（17節）。孩子需要管教。「管教 יָסַר/yä·sar’」原文又被譯為「懲罰」（利二十六18、28）、「改正」（利二十六23）、「教訓」（申四36；代上十五22）、「指斥」（九7）、「懲治」（申二十一18；二十二18）、「責打」（王上十二11、14），並非一些人所解釋的正面鼓勵。管教需要付出代價，無知需要付出更大的代價。父母若沒有認識人全然敗壞的本性，從小不對孩子嚴加管教，將來必然會自食其果，一生不得安息、喜樂。
- 「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福」（18節），人的罪性都是一樣的，孩子需要管教，百姓也需要管教。「異象」（18a）指從神而來的啟示，在此與「律法」（18b）對應。國家若離棄神的律法，不肯行「耶和華眼中看為正、看為善的」（申六18），而是每個利益集團都「行自己眼中看為正的事」（申十二8），結果就是「各人任意而行」（士二十一25）、「民就放肆」，社會陷入混亂。國家如此，教會也是如此。
- 「只用言語，仆人不肯受管教；他雖然明白，也不留意」（19節），可譯為「仆人不能靠言語受教；他即使明白，也不回應」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。神並不偏待人，人的罪性都是一樣的，所以對兒子（17節）、百姓（18節）和奴仆（19節）的管教原則都是一樣的。懶惰的仆人十分清楚主人要他做什麽，就是不肯接受教導和勸誡，這時主人就應當采取言語以外的管教措施，正如「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除」（二十二15）。神的仆人、百姓若不肯順服聖靈的引導，神也必用言語之外的方法來管教他們。
- 「你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望」（20節），能否管住口舌，是一個人屬靈生命是否成熟的標志。「言語急躁」的人冒失說話，卻不理會話語的後果。他們被自己的血氣所轄制，自以為聰明：「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望」（二十六12）。因此，管教的關鍵是節制人「言語」、管住口舌（十七26-28）。
- 「人將仆人從小嬌養，這仆人終久必成了他的兒子」（21節）。「終久必成了他的兒子」也可譯為「至終必帶來憂傷」（和合本修訂版），原文的意思並不能確定，但都是負面的，即不再順服。人的天性都是忘恩的。主人若讓仆人過分舒適自在，而不是訓練他從事該做的工作，他不但不會感恩，反而會更難管制。仆人尚且會被慣成「兒子」，兒子豈不要被慣成「祖宗」？讓孩子有求必應、心想事成，是對孩子最大的殘忍。
- 神禁止拐賣人口（出二十一16），但允許百姓將自己賣身還債（利二十五39、47），是要讓他們學習為自己的選擇負責，並要他們的親屬學習用愛心贖回弟兄（利二十五48）。但聖經並沒有教導虐待仆人，反而要求「他和買主同住，要像每年雇的工人，買主不可嚴嚴地轄管他」（利二十五53），並且到了禧年就可得自由（利二十五41）。因此，這里對於仆人的管教，相當於雇主對於工人的管教，也相當於公民對於「人民公仆」的管教。
【箴二十九22】「好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪。」
【箴二十九23】「人的高傲必使他卑下；心里謙遜的，必得尊榮。」
【箴二十九24】「人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命；他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語。」
【箴二十九25】「懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。」
【箴二十九26】「求王恩的人多；定人事乃在耶和華。」
- 22-26節組成一個子單元，主題是對比倚靠神和不倚靠神的人。人若不趕快放下自己、專心倚靠神，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
- 22-24節是一組平行句，主題是不倚靠神的表現：
- 第一種是容易發怒：「好氣的人挑啟爭端；暴怒的人多多犯罪」（22節），不倚靠神的人最容易生氣，因為他們被肉體所轄制。今天，政客煽動「暴怒的人」最有效的方法，就是「挑啟爭端」，告訴他們所有的問題都是因為別人造成的，而他們受到了不公平、不公正地對待。而被肉體所轄制的人並不需要事實和分析，只需要可以仇恨的反派和用以歡呼的英雄，就足以一起作惡、「多多犯罪」。因此，群眾的判斷力往往低於個人的判斷力，集體的道德水平往往低於個體的道德水平。
- 第二種是驕傲自大：驕傲者倚靠自己，沒有理由就能自大，有點理由就更加驕傲。這種人不肯順服神的律法，「為耶和華所憎惡」（十六5），所以「人的高傲必使他卑下」（23a）。而謙卑者是倚靠神、敬畏神，「服在神大能的手下」（彼前五6），因此，到了時候，神必叫他們「升高」（雅四10），「心里謙遜的，必得尊榮」（23b）。但人對長輩謙遜是恭敬，對平輩謙遜是和氣，對晚輩謙遜是慈祥，對窮人謙遜才是出於敬畏（13節）。
- 第三種是同謀作惡：「人與盜賊分贓，是恨惡自己的性命」（24a），因為同謀或知情不報，就是藐視神、與作惡者同罪。「他聽見叫人發誓的聲音，卻不言語」（24b），意思是在法庭上不肯作證或起誓，以沈默說謊（利五1）。當人該說話而不說話時候，不說話就是撒謊，說一半的真話也是撒謊。雖然人總是可以為說謊找到合理而必要的理由，但根源都是因為不敢信靠神，所以想靠謊言來解決問題。謊言掩飾了一個問題，總會暴露另一個問題；一個謊言總是需要加倍的謊言來抵賴。
- 25-26節是一對平行句，主題是倚靠神的結局：
- 人若不敬畏神，就會懼怕人、倚靠不可靠的人和謊言，結果是越陷越深、越來越怯懦妥協，所以「懼怕人的，陷入網羅」（25a）。人若敬畏神，就不必懼怕人，而是只說真話、相信神必報應，所以「惟有倚靠耶和華的，必得安穩」（25b）。
- 「求王恩的人多；定人事乃在耶和華」（26節），可譯為「求王恩的人多；人獲公正來自耶和華」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。掌權者並不能決定人的最終命運，裁決權始終掌握在神的手中。因此，我們應當敬畏神，而不是懼怕人。神絕不會讓施行不義的人躲過懲罰，也不會讓遭受不義的人無處伸冤，「祂已經為審判設擺祂的寶座」（詩九7）。
【箴二十九27】「為非作歹的，被義人憎嫌；行事正直的，被惡人憎惡。」
- 本節與二十八1首尾呼應，是「所羅門的箴言」（二十五1）第二集第二部分的總結。
- 「憎嫌」（27a）、「憎惡」（27b）都是來自內心，敬畏神和不敬畏神，會導致兩種互不相容的價值觀。一方面，「為非作歹的，被義人憎嫌」（27a），另一方面，「行事正直的，被惡人憎惡」（27b），兩者之間並沒有互相包容的余地。每個人都會被人討厭，每個人在螃蟹看來一定也很可笑，因為人類居然是直行的。因此，人若想了解自己是什麽人，只要看看自己被什麽人討厭；人若想了解別人是什麽人，只要看看他所嘲笑的對象是誰。
- 「1+1=2」絕不會包容「1+1=11」，反而是「1+1=11」很樂意包容多元化的答案。在一個講究寬容的世界里，「惡人」並非不明白真理，而是拒絕真理。因為在宗教、哲學、倫理或政治領域里，「惡人」的「1+1」可能等於「11」，但他們支付賬單的時候，一定會堅持「1+1」必須等於「2」。因此，人的悲劇是：孩子害怕黑暗，成人卻害怕光明，「世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗」（約三19），「惡人」對真理的敏感度，常常比「義人」對謬誤的敏感度更強。那些被「義人」和「惡人」同時喜歡的人或事，常常是化了妝的惡。我們若不趕快警醒分辨，「必頃刻敗壞，無法可治」（1b）。
- 主耶穌說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約十五18-19）。一個誠實的人會給一群偽君子造成巨大的恐慌，一個基督徒會招來全世界的敵視；因此，一個人不可能既做基督的門徒，又在世界遊刃有余。「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明」（九10），真智慧首先就要在神和世界之間作一個明智的選擇，因為人不可能既蒙神的喜悅，又得世界的歡迎。