【約叁1】「作長老的寫信給親愛的該猶，就是我誠心所愛的。」

【約叁2】「親愛的兄弟啊，願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」

【約叁3】「有弟兄來證明你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜樂。」

【約叁4】「我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」

  • 「作長老的」（1節），就是使徒約翰。他按照希臘書信的習慣，首先說明自己是誰。但卻沒有像保羅一樣寫出名字，而是自稱「作長老的」，表明收信者熟知約翰的這個稱呼。
  • 「該猶」（1節）這個名字的意思是「主」，是羅馬帝國常見的名字，新約中有好幾位「該猶」：哥林多人該猶是保羅施洗的（林前一14），樂意接待保羅和全教會（羅十六23）；馬其頓人該猶與保羅一起經歷以弗所的暴動（徒十九29）；特庇人該猶和保羅一起前往亞細亞（徒二十4）。主後380年的《使徒憲典 Apostolic Constitutions》記載（卷7第4章46節），使徒約翰按立了一位該猶擔任別迦摩教會的第一任監督。
  • 「就是我誠心所愛的」（1節），可譯為「就是我在真理中所愛的」（新譯本，英文ESV譯本）。
  • 「願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣」（2節），這句話意味深長：
    1. 「願 euchomai」也可譯為「祈求」（英文ESV譯本），原文既可譯為「求」（徒二十六29；林後十三7；雅五16）、也譯為「盼望」（徒二十七29；羅九3）
    2. 「凡事興盛，身體健壯」是一個祝願，也是當時書信中常用的問候語。但「靈魂興盛」卻不是祝願，而是弟兄們所見證的事實，因為他「按真理而行」（3節），活出了「心里存的真理」（3節）。
    3. 「凡事興盛」，包括日常生活、工作、學習的各個方面的順利。一個屬靈的人也可以享受生活（傳三12-13；五18；八15），一個苦待己身的人不一定屬靈（西二23）。主耶穌也教導我們為「日用的飲食」（太六11）禱告，關鍵是要「先求祂的國和祂的義」（太六33）。為工作、事業禱告也可以很屬靈，重要的是讓基督「在凡事上居首位」（西一18），「無論做什麽，都要從心里做，像是給主做的，不是給人做的」（西三23）。
    4. 該猶的「靈魂興盛」，但經濟和身體可能不太好，所以約翰祝願他「凡事興盛，身體健壯」。成功神學根據這節經文，認定信徒只要愛神，必然會得著健康、成功和財富；但約翰的祝願卻表明一個「靈魂興盛」的人未必會事業成功、身體健康。
    5. 今天，許多人關心「凡事興盛，身體健壯」，往往多於「靈魂興盛」。因此，我們的禱告應當小心，當我們祈求事業、健康與靈魂的光景相稱時，會不會馬上就會病倒了呢？
  • 「有弟兄」（3節）原文是覆數，指該猶接待過的福音使者（5節），他們見證了該猶「心里存的真理」和「愛」（6節）。該猶「靈魂興盛」的表現，是在愛中「按真理而行」（3節），又在真理中愛人如己（6節）。
  • 「我的兒女們」（4節），是年老的使徒約翰對信徒的昵稱（約壹二1）。有些人最大的喜樂，是信主、受洗或事奉的人數增加；而使徒約翰最大的喜樂，卻是信徒的生命成長、能「按真理而行」（4節）。神的兒女順服神、「按真理而行」，是神最大的喜樂（撒上十五22），也應該是神仆人最大的喜樂。

【約叁5】「親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。」

【約叁6】「他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。」

【約叁7】「因他們是為主的名（原文是那名）出外，對於外邦人一無所取。」

【約叁8】「所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。」

  • 5-8節的主題是「用愛心行真理的人」。
  • 5b可譯為「你對弟兄，特別是對作客旅的弟兄所做的都是忠誠的」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指該猶不但對本地的弟兄有愛心，也遵行主耶穌（太十40-42）和使徒的教訓（羅十二13；提前五9；彼前四9；來十三2），樂意接待那些「為主的名出外」（7節）的弟兄。這是對主的「忠心」、也是教會領袖的基本素質（提前三2；多一8）。當時正是羅馬帝國逼迫信徒的時候，也是各種異端逐漸侵擾教會的時期。該猶不顧環境的難處，熱心接待福音的使者，表明他的愛心與所信的真理相稱。
  • 6b可譯為「你若以對得起神的方式，為他們送行就好了」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指像接待主一樣接待主的福音使者，供應他們前往下一站的所需（羅十五24；林前十六6、11；林後一16）。
  • 8b可譯為「好讓我們與他們在真理上成為同工」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  • 信徒接待「作客旅之弟兄」，有三個理由：
    1. 他們是「為主的名出外」，所以我們應該尊重作主使者的弟兄，因為主耶穌說：「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的」（太十40）。
    2. 他們「對於外邦人一無所取」（7節），「所以我們應該接待這樣的人」（8a）。「外邦人」特指未信主的人，因為「該猶」（1節）、「丟特腓」（9節）和「低米丟」（12節）都是外邦人。當時，羅馬的道路上充斥著各種外邦宗教的募捐者，有段敘利亞碑文（Inscription from Kefr-Huar in Syria）提到，一位外邦女神的募捐者，一次討錢之旅從未少於七十袋金錢。一些假師傅打著基督的名義，「為利混亂神的道」（林後二17）；但真正的福音使者卻不會接受未信者的資助，免得被人誤解傳福音的動機（林後十二16-18），把福音當作廉價的智慧。今天，基督徒應該樂善好施，但更應該支持宣教的工人；因為世界不會支持他們，他們也不期待世界的支持，而大使命卻是每個信徒的天職（太二十八18-21）。
    3. 信徒和教會如果接待或支持「那迷惑人、敵基督的」（約貳7）假師傅，「就在他的惡行上有分」（約貳11）；相反，信徒和教會若是接待和供應「為主的名出外」的福音使者，就是用愛心「與他們在真理上成為同工」。大使命不但需要前往遠方的宣教士，也需要在本地支持他們、接待他們的「同工」。「同工」乃是一種特權，使那些不能離開自己的地方、不能放下自己的工作的人，也可以借著支持和禱告，與宣教士一起實踐大使命。當神賜下掠物的時候，「上陣的得多少，看守器具的也得多少」（撒上三十24）。又如主耶穌所說的：「人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜」（太十41）。

【約叁9】「我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。」

【約叁10】「所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。」

  • 9-10節的主題是「無視真理、沒有愛心的人」。
  • 第9節可譯為「我曾寫過一些東西給教會，但那好為首的丟特腓不承認我們的權柄」（英文ESV譯本）。「丟特腓」這個名字的意思是「朱庇特神所滋養的」，可能是當地教會的領袖之一。他為了維持自己的地位，不但挑戰使徒的權柄，而且既無視真理、也沒有愛心，行為逐步升級：
    1. 拒絕使徒寫給教會的信，不順服真理（9節）；
    2. 惡意中傷使徒，毀謗真理（10節）；
    3. 禁止別人接待使徒的信使，沒有愛心（10節）；
    4. 將接待使徒信使的人趕出教會，制造仇恨（10節）。
  • 丟特腓不承認使徒的權柄，就是不順服真理的權柄，所以使徒約翰準備親自前往處理，當眾「提說他所行的事」（10節）。
  • 教會唯一的元首是基督（弗四15；西二19），既不是領袖、也不是政府，教會領袖的職分是服事人的崗位、而不是榮耀人的地位，正如主耶穌所說的：「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的仆人」（可十44），「你們里頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的」（路二十而26）。
    1. 該猶是一位仆人式的領袖，他行真理（3節）、愛弟兄（6節），正如主自己設立的仆人榜樣（約十三3-5）。
    2. 丟特腓卻是「好為首的」，他愛自己過於愛真理，為了私利「轄制所托付」（彼前五3）的羊群，竊取了基督「在凡事上居首位」（西一18）的地位，把自己的意見看得比使徒的教訓更加重要。
  • 在今天的教會中，自告奮勇的領袖，往往在真理和愛心上都出現問題，成為「好為首的丟特腓」；只有蒙神呼召的仆人，才能經過十字架的對付，成為真理和愛心全備的該猶：
    1. 一方面，天然人總是享受作領袖的感覺，很容易把教會當作自己的私域，不容外人染指，把轄制會眾當作看守群羊、把建造巴別塔當作獨立自主。
    2. 另一方面，懶惰者都會習慣跟從超級巨星。如果有一位領袖博學多才、能言善道、事奉得力、成效卓著，很快就會被人追捧，難免自我膨脹。

【約叁11】「親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。」

【約叁12】「低米丟行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證，就是我們也給他作見證。你也知道我們的見證是真的。」

  • 11-12節的主題是「有真理為愛作證的人」。
  • 約翰一面責備丟特腓，一面推薦低米丟，鼓勵該猶「不要效法惡，只要效法善」（11節）。神不會讓我們在屬靈的路上躑躅獨行，總會賜下肢體彼此扶持。
  • 「行善的屬乎神；行惡的未曾見過神」（11節），這是《約翰壹書》所教導的原則（約壹二3-4），實際上是質疑丟特腓是否是屬乎神的真信徒，因為「凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識祂」（約壹三6），「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此」（約壹三6）。
  • 12節可譯為「低米丟行善，有眾人為他作證，真理本身也為他作證。我們也為他作證，你知道我們的見證是真的」（新譯本，英文ESV譯本）。「低米丟」這個名字的意思是「屬於低米特神的」，他可能是本信的信使。主後380年的《使徒憲典 Apostolic Constitutions》記載（卷7第4章46節），使徒約翰按立了一位低米丟擔任非拉鐵非教會的第一任監督。並不是低米丟給真理作見證，而是「真理本身」給低米丟的愛心作見證。人並不是善惡的標準，真理才是評估低米丟是否行善的標準。

【約叁13】「我原有許多事要寫給你，卻不願意用筆墨寫給你，」

【約叁14】「但盼望快快地見你，我們就當面談論。」

【約叁15】「願你平安。眾位朋友都問你安。請你替我按著姓名問眾位朋友安。」

  • 13-15節是問安。
  • 本信寫到這里，已經寫到當時一張蒲草紙的尾端（約貳12），所以約翰就不再繼續了。他比較喜歡「當面談論」（14節），而不是寫信。只有面對面的交通，才能避免誤解，深入地探討真理、實際地彼此相愛。
  • 「願你平安」（15節），是希伯來式的問安語，主耶穌在覆活之後賦予它新的意義（約二十19、21、26）。在該猶的教會中有丟特腓在興風作浪，所以這個問安尤其合適。
  • 新約的信徒之間通常互稱「弟兄姊妹」，但有時也互稱「朋友」（徒二十七3），正如主耶穌稱門徒為祂的「朋友」（約十五13-15）。新約書信中只有此處用「朋友」來稱呼信徒。
  • 「按著姓名問眾位朋友安」（15節），意思是「一個一個地問安」。一個教會或團契應當足夠小，小到每個人都能互相叫得出名字，正如我們的大牧者是「按著名叫自己的羊，把羊領出來」（約十3）。

《約翰叁書》背景

　　《約翰叁書》的原文是希臘文，又被稱為「約翰的第三封信 Third Epistle of John」。《希伯來書》、《雅各書》、《彼得前、後書》、《約翰壹、貳、叁書》、《猶大書》被稱為「一般書信 General Epistles」或「大公書信 Catholic Epistles」，因為這些書信都沒有指明特定的收信人，而且作者並非保羅。

　　《約翰貳書、叁書》是新約中最短的兩卷書信，《貳書》有二百四十五個希臘詞，《叁書》有二百一十九個希臘詞，都可以寫在當時的一張蒲草紙上。教會傳統認為，本信的作者是使徒約翰。他可能於主後90年代，從以弗所寫了這兩封信給附近亞細亞的教會，把《約翰壹書》關於真理和愛心的教導應用到具體的實踐上。本信整體是一個交錯對稱的結構：

    • A. 問候（1-4節）；
    • 　B. 用愛心行真理的人（5-8節）；
    • 　　C. 無視真理、沒有愛心的人（9-10節）；
    • 　B1. 有真理為愛作證的人（11-12節）；
    • A1. 問安（13-15節）。

　　主前30年，屋大維消滅埃及托勒密王朝，結束了羅馬內戰，統治了整個地中海、黑海沿岸地區。羅馬帝國法制相對公正嚴明，境內常年太平、治安良好，水陸交通通暢，羅馬大道和通用的希臘語把廣大的疆域連為一體，使各族人民得以安居樂業、自由貿易，進入二百年相對繁榮的「羅馬治世 Pax Romana」時期。在這段時期，普通人外出旅行比從前更加便利，也使福音在第一世紀能夠迅速傳播。

　　由於當時的旅店很少，名聲很差，所以信徒旅行時，通常都會找當地的信徒接待。但信徒之間的彼此相愛，有時也會被人濫用、甚至被異端利用。因此，第一世紀的教會規範手冊《十二使徒遺訓 Didache》規定：

    1. 路過的使徒只能住一天，如有需要，可以住兩天；若是住上三天，他就是假先知（11章5節）。
    2. 使徒離開時，除了夠他食用到當晚投宿別處的食物之外，不可帶走任何東西；若是索要金錢，他就是假先知（11章6節）。
    3. 若有人藉著聖靈索要金錢或別的東西，不要聽從他；但若是為他人的需要而叫人施舍，就不應論斷他（11章12節）。
    4. 一般旅行的信徒最多只能逗留兩天，如有必要，可以住三天（12章2節）。如果他要住下來，就要自食其力、不可遊手好閒，他若不願意這樣做，就是利用基督了（12章3-5節）。

　　我們必須把《約翰貳書》和《約翰叁書》放在一起讀，才能對真理和愛心有平衡的認識：前者提醒謹防異端（約貳7），後者支持廣傳福音（約叁8）；前者反對教會太開放（約貳10），後者責備教會太狹隘（約叁10）；前者警告不要接待假師傅（約貳10），後者鼓勵接待福音使者（約叁6）；前者告誡不要與假師傅在惡行上有分（約貳11），後者要求與福音使者在真理上同工（約叁8）。