【代下三十六1】「國民立約西亞的兒子約哈斯在耶路撒冷接續他父作王。」

【代下三十六2】「 約哈斯登基的時候年二十三歲，在耶路撒冷作王三個月。」

【代下三十六3】「埃及王在耶路撒冷廢了他，又罰猶大國銀子一百他連得，金子一他連得。」

【代下三十六4】「埃及王尼哥立約哈斯的哥哥以利雅敬作猶大和耶路撒冷的王，改名叫約雅敬，又將約哈斯帶到埃及去了。」

  • 「約哈斯行耶和華眼中看為惡的事」（王下二十三32），不肯施行公平和公義（耶二十二1-12），結果「作王三個月」（2節）就被埃及擄去當人質；神的國度成了埃及的附庸，神百姓的王也變成了法老的傀儡。
  • 本章刻意用相似的模式記錄了四個王的行惡（5、9、12節）、被搶（3、7、10、18節）和被擄（4、6、10、20節）。這清楚地表明，猶大君王的被擄不是個別的事件，而是同一現象的多次重覆。在屬靈的實際中，猶大已經被擄了，所以在主耶穌基督的家譜里，把約西亞算作被擄巴比倫之前的最後一個王（太一11）。約西亞以後的四個惡王，在馬太福音一章的家譜里都不再被神數點，因為在屬靈的實際上，他們已經被擄；歷史上，這四個王最後全部被擄：約哈斯被擄到埃及，約雅敬、約雅斤和西底家被擄到巴比倫。
  • 「約雅敬」（4節）的意思是「耶和華興起」，「以利雅敬」（4節）的意思是「神舉起」，兩個名字的意思差不多。法老替「以利雅敬」改名為「約雅敬」，只是替換了前面兩個希伯來字母，可能是表示對猶大王行使主權，從此猶大成為埃及的藩屬國。

【代下三十六5】「約雅敬登基的時候年二十五歲，在耶路撒冷作王十一年，行耶和華——他神眼中看為惡的事。」

【代下三十六6】「巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊他，用銅鏈鎖著他，要將他帶到巴比倫去。」

【代下三十六7】「尼布甲尼撒又將耶和華殿里的器皿帶到巴比倫，放在他神的廟里（或譯：自己的宮里）。」

【代下三十六8】「約雅敬其余的事和他所行可憎的事，並他一切的行為，都寫在以色列和猶大列王記上。他兒子約雅斤接續他作王。」

  • 約雅敬是埃及王安排的傀儡，在神面前極其放肆（耶三十六21-25），所以神說：「他後裔中必沒有人坐在大衛的寶座上」（耶二十二30，耶三十六30）。
  • 主前605年，也就是「約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年」（耶二十五1），先知耶利米宣告，他已經不斷宣講神的旨意23年，但百姓始終「沒有聽從」（耶二十五3），反而惹神發怒，「陷害自己」（耶二十五7）。因此，「這些國民要服事巴比倫王七十年」（耶二十五11），接受神的管教；而七十年後，神將刑罰巴比倫。
  • 在這一年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）在迦基米施戰役（Battle of Carchemish）中打敗了埃及和亞述聯軍，亞述帝國滅亡。同年，尼布甲尼撒繼承王位，乘勝追擊，把埃及法老趕回埃及，奪取了黎凡特地區的控制權。猶大也從埃及的藩屬國變成了巴比倫的藩屬國。
  • 尼布甲尼撒擄走了猶大王約雅敬、部分聖殿器皿（6-7節）和包括但以理在內的一些猶大貴族（但一1-2、6）。後來約雅敬被放回猶大，服事巴比倫三年（王下二十四1）。這是猶大第一次被擄，猶大被擄七十年的時間從「約雅敬第四年」（耶二十五1）開始，一直到新巴比倫帝國滅亡。從外面看，神的榮耀、神的見證有了虧損。但是當我們看但以理書的時候，我們就看到，在巴比倫掌權的正是我們的神，神的榮耀和見證一點也沒有因著猶大的被擄而減少。神在被擄之地使但以理被高舉，顯明祂的權柄，也借著耶利米和其他先知所傳達的話，叫留在猶大的這些人看見神的手。
  • 主前601年，尼布甲尼撒與法老尼哥在埃及小河再次對決，雙方傷亡慘重、不分勝負，巴比倫軍隊退回國內重整旗鼓。這時，約雅敬不聽先知耶利米的警告，乘機投靠埃及、背叛巴比倫王（王下二十四1；耶二十七9-11）。尼布甲尼撒於主前598年重返猶大，率領周圍藩屬國的聯軍（王下二十四2）攻入猶大國。此時約雅敬去世、約雅斤即位（王下二十四6）。

【代下三十六9】「約雅斤登基的時候年八歲（列王下二十四章八節作十八歲），在耶路撒冷作王三個月零十天，行耶和華眼中看為惡的事。」

【代下三十六10】「過了一年，尼布甲尼撒差遣人將約雅斤和耶和華殿里各樣寶貴的器皿帶到巴比倫，就立約雅斤的叔叔（原文是兄）西底家作猶大和耶路撒冷的王。」

  • 巴比倫軍隊在主前598-597年的冬天圍城三個月（耶三十六22）。城中可能缺糧，所以約雅斤作王「三個月零十天」（9節）就投降了。《巴比倫年鑒》記載，巴比倫王於亞達月第二日（主前597年3月16日）拿住猶大王，擄獲全城。尼布甲尼撒擄走猶大王約雅斤母子（王下二十四15），應驗了耶利米的預言（耶二十二24-27）；又立約西亞王的第三個兒子西底家（三15）為傀儡王（10節），約雅敬和約雅斤的後裔再也沒有人坐在猶大的王位上，應驗了耶利米的另外兩個預言（耶二十二30；三十六30）。
  • 這是猶大第二次被擄，失去了所有的精英分子，包括先知以西結（結一1-2）、末底改（斯二6）。耶利米用「好無花果」（耶二十四5）來比喻這些被擄走的猶大精英。約雅斤雖然「行耶和華眼中看為惡的事」（9節），但他是唯一聽從先知耶利米勸告的王；他向巴比倫王投降（王下二十四12），被擄到巴比倫，結果被高升，安度後半生（王下二十五27-30）。

【代下三十六11】「西底家登基的時候年二十一歲，在耶路撒冷作王十一年，」

【代下三十六12】「行耶和華——他神眼中看為惡的事。先知耶利米以耶和華的話勸他，他仍不在耶利米面前自卑。」

  • 西底家是猶大國的最後一位君王，他「作王十一年」（11節），於主前597-586年執政。在此期間，埃及經歷了尼哥二世（Necho II，主前601-595年在位）、普薩美提克二世（Psamtik II，主前595-589年在位）和合弗拉（Apries，主前589-570年在位）三任法老。巴比倫則由尼布甲尼撒二世統治。
  • 西底家「行耶和華——他神眼中看為惡的事」（12節），包括不肯在神的話語面前自卑（12節）、違背誓言反叛巴比倫（13節）。西底家背叛巴比倫的本質，是因為「強項硬心，不歸服耶和華以色列的神」（13節），想努力掙紮、擺脫神的管教。
  • 在西底家年間，可能受到埃及法老普薩美提克二世（Psamtik II，主前595-589年在位）的鼓動，朝中許多人慫恿優柔寡斷的西底家投靠埃及，與以東、摩押、亞捫、推羅和西頓組成反巴比倫的聯盟（耶二十七2-14），假先知也發表假預言支持（耶二十八2-4），百姓的愛國主義情緒高漲。在盲目的樂觀中，「西底家和他的臣仆，並國中的百姓，都不聽從耶和華借先知耶利米所說的話」（耶三十七2）。
  • 「先知耶利米以耶和華的話勸他」（12節；耶三十四13-22；三十七7-10；三十八2-3），卻多次受逼迫（耶三十七12-21；三十八4-6）。這並非因為神的話語沒有能力，而是因為神的時間已到，所以祂借著先知所傳的話語既是勸誡、也是定罪，神對百姓的管教已經命定了（耶二十五8-14）。同樣，我們忠心傳揚福音，既是恩典的事工、也是定罪的事工，因為神「借著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活」（林後二14-16）。

【代下三十六13】「尼布甲尼撒曾使他指著神起誓，他卻背叛，強項硬心，不歸服耶和華——以色列的神。」

【代下三十六14】「眾祭司長和百姓也大大犯罪，效法外邦人一切可憎的事，污穢耶和華在耶路撒冷分別為聖的殿。」

  • 西底家的攻策和屬靈光景一樣遊移不定，起初接受埃及的援助，法老尼哥死後則轉而投向巴比倫，最後又破壞誓言，轉與埃及結盟。這不是因為西底家缺乏政治才能，而是因為他「不歸服」（13節）神，所以他雖然知道不能跟隨人，但他又沒有勇氣來拒絕人，他有膽量和神作對，卻沒有膽量和人作對（結十七12-21）。因此，西底家「背叛」（13節）巴比倫王，並不能帶來國家的獨立，因為神的管教早已命定（耶二十五8-14）。
  • 雖然西底家是被迫起誓，但既然是「指著神起誓」（13節），就不可背誓，否則就是藐視神。所以神宣告：「我指著我的永生起誓，他既輕看指我所起的誓，背棄指我所立的約，我必要使這罪歸在他頭上」（結十七19）。
  • 神的百姓離棄了神，無論是落在巴比倫王手中、還是落在埃及法老手中，結局都是作外邦人的奴仆。但神既然使用巴比倫作為管教百姓的器皿（耶二十五9；二十七6-8），百姓就應該順服神的管教，認罪悔改，等待七十年後的覆興（耶二十五12）。
  • 「犯罪」（14節），原文是「背叛、犯罪、不忠」。《歷代志》反覆使用這個詞（代上二7「犯了罪」；五25「得罪」；十13「幹犯」；代下十二2「得罪」；二十六16「幹犯」、18「犯了罪」；二十八19「幹犯」、22「得罪」；二十九6「犯了罪」；三十7「幹犯」；三十六14「犯罪」），強調對神「不忠」乃是百姓最大的罪，也是他們被擄的根本原因。
  • 「效法外邦人一切可憎的事」（14節），指在聖殿里效仿外邦人敬拜偶像（結八3、10、14、16），所以他們毀滅的日子不會遠了。猶大的滅亡並非沒有先兆，每一個即將滅亡的世代都是不忠於神、不肯悔改，神只能用審判代替憐憫。

【代下三十六15】「耶和華——他們列祖的神因為愛惜自己的民和祂的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。」

【代下三十六16】「他們卻嘻笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知，以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救。」

  • 雖然百姓被擄、聖殿被毀的結局已經定了，但神卻沒有撇棄他們，卻「因為愛惜自己的民和祂的居所，從早起來差遣使者去警戒他們」（15節）。猶大最後四個惡王年間，神始終沒有停止話語的供應，先知耶利米（耶一3）、哈巴谷在南國事奉，耶利米一直到聖殿被毀後才被帶到埃及（耶四十三5-7）；而先知以西結則在被擄巴比倫的百姓中事奉（結一1-3）。
  • 但是，不但西底家竭力擺脫神的管教（耶二十五8-14），百姓也「嘻笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知「（16節）。亞當後裔的天性就是不肯順服神，所以離棄神非常容易、順從神卻非常困難。約西亞的三個兒子、一個孫子，不但不能效法他「盡心盡性地順從耶和華」（三十四31），在神的管教面前還不肯順服，藐視神「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4），任著自己剛硬不悔改的心，就像陷在泥潭之中，越掙紮、陷得越深，「為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到」（羅二4-5）。結果聰明反被聰明誤，「以致耶和華的忿怒向祂的百姓發作，無法可救」（16節），任憑巴比倫徹底摧毀了耶路撒冷和聖殿（17節）。
  • 「無法可救」（16節），原文是「沒有醫治、無法醫治」。樂意醫治人的神，祂的百姓卻「無法醫治」，這都是人「藐視祂的言語」的結果。雖然「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」（約三17），但「不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」（約三19），所以說：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免」（太十二31）。

【代下三十六17】「所以，耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們，在他們聖殿里用刀殺了他們的壯丁，不憐恤他們的少男處女、老人白叟。耶和華將他們都交在迦勒底王手里。」

【代下三十六18】「迦勒底王將神殿里的大小器皿與耶和華殿里的財寶，並王和眾首領的財寶，都帶到巴比倫去了。」

【代下三十六19】「迦勒底人焚燒神的殿，拆毀耶路撒冷的城墻，用火燒了城里的宮殿，毀壞了城里寶貴的器皿。」

【代下三十六20】「凡脫離刀劍的，迦勒底王都擄到巴比倫去，作他和他子孫的仆婢，直到波斯國興起來。」

【代下三十六21】「這就應驗耶和華借耶利米口所說的話：地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。」

  • 「迦勒底王」（17節），即巴比倫王尼布甲尼撒。新巴比倫帝國（Neo-Babylonian Empire，主前626-539年）是由巴比倫南部的迦勒底人那波帕拉薩爾（Nabopolassar，主前626-605年在位）建立的迦勒底王朝。因此，聖經中常用「迦勒底」來代指「巴比倫」。
  • 「愛惜」（16節）和「憐恤」（17節）原文是同一個詞。神「愛惜自己的民和祂的居所」（15節），但百姓卻「嘻笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知」（16節），拒絕神的「愛惜」，仇敵也就「不憐恤」（17節）他們。今天，神也「愛世人」（約三16），並且借著聖經和聖徒提醒世人：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（來九27），「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」（約三18）。但是，抵擋神的人也是置若罔聞、我行我素，拒絕神的「愛惜」，結果也將是咎由自取、不蒙「憐恤」。
  • 「神的殿」（19節）、「城里的宮殿」（19節）都是用耶路撒冷特有的白色石灰石建成的，遇火會被燒成石灰粉。在此之前，百姓已經把聖殿變成了敬拜偶像的污穢場所（結八3-5、14-16），還在城中各家敬拜偶像（結八10-11）。所以神的榮耀早已離開徒有虛名的聖殿和聖城（結十一23），並且照著自己的公義和信實，允許仇敵燒毀了這有名無實的物質外殼，正如祂早已向所羅門所宣告的那樣（七19-22）。將來神也必重建聖殿（拉一-六）和聖城（尼一-六）。
  • 「城里寶貴的器皿」（19節）都被毀壞了，但被擄的聖殿器皿卻都沒有被損壞，後來都回到聖殿中，神用出人意料的方法保守了自己所使用的器皿和人（但一2；拉一7-11）。
  • 巴比倫軍隊前兩次攻打耶路撒冷（王下二十四1、10），並沒有大肆破壞，百姓還可以繼續在耶路撒冷居住。但由於百姓毫無順服悔改之意，不停地折騰掙紮，所以神宣告「要以忿怒行事，我眼必不顧惜，也不可憐他們」（結八18），第三次才允許巴比倫人「焚燒神的殿，拆毀耶路撒冷的城墻，用火燒了城里的宮殿」（19節）。這是「耶和華丟棄自己的祭壇，憎惡自己的聖所」（哀二8），也是「耶和華定意拆毀錫安的城墻」（哀二8），好奪走百姓在地上所有的倚靠，不得不順服神的管教，等待七十年後被神帶回（耶二十九10）。耶路撒冷的城墻從此荒廢了一百四十多年，直到尼希米帶領回歸的百姓重建城墻（尼二17）。
  • 過去，希西家勸告北國剩下的余民：「你們若轉向耶和華，你們的弟兄和兒女必在擄掠他們的人面前蒙憐恤，得以歸回這地」（三十9）；但現在，卻是南國剩下的余民「凡脫離刀劍的，迦勒底王都擄到巴比倫去」（20節）。南國猶大根本沒有從北國以色列的滅亡中學到教訓，也沒有從自己的多次被擄中學到功課。猶大人前後分六次被擄往巴比倫：
    1. 尼布甲尼撒元年，即主前605年（耶二十五1；四十六2），尼布甲尼撒王第一次攻擊耶路撒冷，約雅敬王和部分聖殿器皿被擄（6-7節），先知但以理也在這次被擄（但一1、6）。約雅敬後來被釋放。
    2. 尼布甲尼撒七年，尼布甲尼撒王第二次攻擊耶路撒冷，「擄去猶大人三千零二十三名」（耶五十二28）。
    3. 尼布甲尼撒八年，即主前597年（王下二十四12），耶路撒冷城被圍三個月後陷落，約雅斤王和所有的猶大精英被擄（王下二十四14-16），先知以西結也在這次被擄（結一1-2）；
    4. 尼布甲尼撒十八年，尼布甲尼撒王第三次攻擊耶路撒冷，「擄去八百三十二人」（耶五十二29）；
    5. 尼布甲尼撒十九年，即主前586年，耶路撒冷被攻陷、聖殿被毀，剩下的百姓大都被擄（王下二十五11）。此時正是中國的春秋五霸剛剛退出歷史舞台的時候；
    6. 尼布甲尼撒二十三年，猶大省長基大利被刺殺後，「擄去猶大人七百四十五名」（耶五十二30）。
  • 先知耶利米預言，南國猶大從「約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年」（耶二十五1）開始，將被擄「七十年」（21節；耶二十五11-12），補足百姓所沒有遵守的律法規定的70個安息年（出二十三10-11；利二十五2-7）。神的百姓被擄了，但神的旨意卻仍然行在地上；被擄的人失去了安息，但地卻因「地土荒涼便守安息」（21節），等候神的醫治，正如祂所應許的：「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地」（七14）。

【代下三十六22】「波斯王古列元年，耶和華為要應驗借耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國，說：」

【代下三十六23】 「『波斯王古列如此說：耶和華——天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為祂建造殿宇。你們中間凡作祂子民的，可以上去，願耶和華——他的神與他同在。』 」

  • 22-23節與《以斯拉-尼希米記》的開頭（拉一1-3）幾乎完全相同。因此，《歷代志》和《以斯拉-尼希米記》的作者可能相同；也可能《歷代志》作者為了銜接歷史，特意重覆。而這最後的兩節，可以說正是本書的寫作目的。
  • 「古列」（22節）又譯塞魯士、居魯士二世（Cyrus the Great，主前559-530年作波斯王，主前549-530年作瑪代王，主前547-530年作呂底王，主前539-530年作巴比倫王），是波斯帝國阿契美尼德王朝的創建者，主前539年攻占巴比倫，以巴比倫為都城，翌年改年號為古列元年。先知以賽亞在他登基之前兩百多年，就已經預言古列將成為神所使用重建聖殿和聖城的器皿（賽四十四28-四十五3）。因此，到了時候，神就會負責成就祂的應許，「激動波斯王古列的心」（22節），讓祂的百姓「可以上去」（23節），繼續國度和聖殿的計劃。
  • 古希臘人（如：赫西俄德Hesiod、荷馬 Homer、希羅多德 Herodotus、修昔底德 Thucydides、柏拉圖 Plato、亞里士多德 Aristotle、波利比烏斯 Polybius）的歷史觀是循環不息、周而覆始的（Cyclical history），認為歷史沒有開始和結束，只是黑暗時代和黃金時代交替出現，古羅馬的史學家（如利維 Livy、塔西佗Tacitus）也用循環的歷史觀去解釋文明的崛起和衰落。這樣的歷史沒有目的和應許，只是在等待這個循環過去、另一個循環開始。而在文藝覆興時代，循環的歷史觀變得更加普遍（如馬基雅維利 Machiavelli、愛德華·吉本 Edward Gibbon）。但是，聖經所啟示的卻是線性的歷史觀（Linear history），神掌管萬國的更替興亡（賽十5；箴二十一1），把歷史從創世、墮落推向十字架和新天新地。神是歷史的推動者，神的話語是國度和聖殿重建的根據（21、22節），所以百姓不但照著先知耶利米的預言「服事巴比倫王七十年」（耶二十五11），也照著預言「仍回此地」（耶二十九10）。當猶大被擄的時候，誰能料到強大的巴比倫帝國會在七十年後灰飛煙滅，而不可一世的波斯王竟然會順服神的吩咐，釋放被擄百姓、資助重建聖殿呢？但本書最初的讀者已經經歷了這一切，並且回想神的預言：「七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼」（耶二十五12）。因此，在神的話語面前，人應當像約西亞一樣「心里柔軟、自卑」（三十四27原文），而不要像被擄的百姓那樣「藐視祂的言語」（16節）。
  • 在大衛之約中，「殿宇」（代上十七4）原文是「房子、家 בַּיִת」，意思是聖殿；「家室」（代上十七10）原文也是「房子、家בַּיִת」，意思是「王朝」。這是一句雙關語，大衛盼望為神「建造」（代上十七4）一個「家」，也就是建造聖殿；神卻反過來應許將為大衛「建立」（代上十七10）一個「家」，也就是建立王朝。同樣，「為祂建造殿宇」（23節），也是對大衛之約的刻意呼應（六9-10；代上十七12，二十二10，二十八6），神既然重新為自己「建造殿宇」，也必然重新為大衛「建立家室」（代上十七10、25）。
  • 「可以上去」（23節），原文是「上去」。第23節是希伯來聖經、也就是舊約原文的最後一節；而「上去 עָלָה」，則是舊約原文的最後一個字。這個有點突兀的結語，明顯不是一個結束，而是新的開始。審判的烏雲並沒有遮掩神恩典和憐憫的亮光，雖然百姓被擄了，但「凡作祂子民的」（23節），神始終「與他同在」（23節）。神不但管教百姓，更要恢覆百姓、造就百姓，正如祂自己所宣告的：「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的」（賽四十三7）。因此，《歷代志》的終點，並不是國度的結束，而是「上去」的開始。
  • 今天，那位永遠坐在大衛寶座上的彌賽亞基督（詩八十九4；一百三十二11）已經來臨，我們「可以放心」（約十六33），因為這位國度的君王已經勝了世界，「凡作祂子民的」，無論落到怎樣的軟弱、失敗和苦難里，都可以和舊約的百姓一樣「上去」。神的話「安定在天，直到永遠」（詩一百一十九89），凡蒙救恩的信徒，都應當順服神的旨意，在神話語的根基上（太七24-27；林前三11-15），積極地「上去」建造教會（太十六18；弗二19-22）。因為創造的神也是歷史的主，祂超乎歷史之上、又貫穿歷史之中，萬國（代上一1-54）都在神的掌管之下，國度和聖殿的旨意絕對不會因著人的退後而停止，也不會被任何的人、事、物所擋住。神既「親口應許，親手成就」（六15），就必能把我們建成合乎「神借著聖靈居住」（弗二22）的「聖靈的殿」（林前六19）；祂必要「在教會中，並在基督耶穌里，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們」（弗三21）！