【代上十一1】「以色列眾人聚集到希伯侖見大衛，說：『我們原是你的骨肉。」
【代上十一2】「從前掃羅作王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華——你的神也曾應許你說：“你必牧養我的民以色列，作以色列的君。”』」
【代上十一3】「於是以色列的長老都來到希伯侖見大衛王。大衛在希伯侖耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王，是照耶和華借撒母耳所說的話。」
- 「照耶和華借撒母耳所說的話」（3節），指神在幾十年前就已經派撒母耳膏立大衛為王。「以色列眾人」（1節）早就知道神已經揀選大衛（2節），也願意接受大衛作王（撒下三17），但卻不得不附從押尼珥擁立掃羅家。現在神讓百姓清楚地看見神的安排，就是「大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱」（撒下三1）。當他們認識到前面只有一條出路的時候，才能甘心樂意地接受神的受膏者為王。這也是我們生命成長的經歷：每個信徒都知道應該接受基督為王，但卻不得不「附從那肢體中犯罪的律」（羅七23）。人沒有辦法靠自己的努力來「脫離這取死的身體」（羅七24），但神借著十字架不斷地對付我們，讓我們里面的舊人「日見衰弱」、新人「日見強盛」。當我們認識到「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安」（羅八6）的時候，才能甘心樂意地接受基督為王。
- 大衛作王，既不是倚靠個別權貴或者投機分子的擁立，也不是倚靠內戰，而是神感動「以色列的長老都來到希伯侖見大衛王」（3節），並有各支派的勇士同心「要照耶和華的話，將掃羅的國位歸與大衛」（十二23）。雖然中間經過了許多波折、誤解，但百姓最終還是同心合意地擁立大衛，正顯明大衛作王是神的作為，因為「在人這是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。
- 大衛一生曾經三次受膏：第一次撒母耳在伯利恒膏他作神百姓的王（撒上十六13），第二次是猶大支派在希伯侖膏他「作猶大家的王」（撒下二4），第三次是以色列十二支派的長老在希伯侖膏他「作以色列的王」（撒下五3）。大衛「登基的時候年三十歲，在位四十年」（撒下五4），大約是主前1010-970年。
- 受膏的儀式，是將膏油倒在人的頭上。在舊約中只有三種職分需要受膏：祭司、君王和先知。古埃及的傳統，是法老膏立其臣子和諸侯（Vassal Kings），象征他們是作為法老的仆人、管理法老的產業；撒母耳膏大衛，也是象征將他分別為聖歸與神，作為神的仆人、成為管理神產業的君。古代赫人的傳統，則是百姓膏立君王，象征接受君王的統治；而「以色列的長老」膏大衛，也是象征接受大衛的統治。
- 本書對大衛的記載，直接從他受膏做全以色列的王開始，根本不提《撒母耳記》中詳述的大衛的出身、與歌利亞戰鬥、在宮中事奉、被掃羅追趕、在希伯侖作猶大王七年半等曲折的過程。因為《歷代志》的目的不是讓我們學習大衛生命的成長過程，而是讓我們看到神在歷史中的工作：時候到了，神就讓大衛坐在寶座上，顯明神所要的國度——國度的第一個要素是神的百姓，就是「我的民以色列」（2節）；第二個要素是合神心意的王，就是「以色列的君」（2節）。
【代上十一4】「大衛和以色列眾人到了耶路撒冷，就是耶布斯；那時耶布斯人住在那里。」
【代上十一5】「耶布斯人對大衛說：『你決不能進這地方。』然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。」
- 本書特地把「大衛和跟隨他的人」（撒下五6）改為「大衛和以色列眾人」（4節），以強調大衛是十二支派的王。
- 「希伯侖」（1節）屬於猶大支派，離北方的支派比較遠，因此，大衛需要一個更理想的首都，促進神百姓的合一。而「耶路撒冷」（4節）位於猶大和便雅憫兩個支派的邊界上，雖然被分給了便雅憫支派（書十八28），但便雅憫和猶大支派都沒能攻取它（書十五63；士一21），此時還在耶布斯人的手中。這城超越了支派之間的競爭，不屬於任何支派，只屬於神。
- 「耶路撒冷」在亞伯拉罕的時代就已經是一座王城（創十四17-19），水源充足，居高臨下，東、南、西三面都有山谷作屏障，易守難攻。因此，雖然以色列人已經進入迦南幾百年，但耶布斯人還是牢牢占據著耶路撒冷（書十五63）。耶路撒冷位於從約旦河東經耶利哥通往沿海大道的東西大道之側，又在從別是巴穿越中央山地通往北方的南北大道之旁，位置十分關鍵。大衛如果要完全取得應許之地，首先也應當攻取耶路撒冷。
- 「錫安」（5節）原指耶路撒冷城南面的山丘，後來被用來代稱整個耶路撒冷城，聖殿所在的摩利亞山也被稱為錫安山。「錫安的保障」（5節）意思是「錫安的要塞」，被大衛攻取後，被改名為「大衛的城」（5節）。
- 國度的第三個要素是「耶路撒冷」。大衛一坐上以色列的寶座，耶路撒冷就被攻取了，因為神要揀選這個不屬於任何支派的耶路撒冷，作為立祂名的地方（王上十一36）。「耶路撒冷」在神救贖的計劃里是一個非常特別的地方，是神選擇為立祂名的居所（申十二5）、將來聖殿的所在地，是大衛國度的首都，也是基督在千年國度的統治中心（啟二十9）。在新天新地里，神將在「聖城新耶路撒冷」（啟二十一2）與人同住、直到永遠。
【代上十一6】「大衛說：『誰先攻打耶布斯人，必作首領元帥。』洗魯雅的兒子約押先上去，就作了元帥。」
【代上十一7】「大衛住在保障里，所以那保障叫作大衛城。」
【代上十一8】「大衛又從米羅起，四圍建築城墻，其余的是約押修理。」
【代上十一9】「大衛日見強盛，因為萬軍之耶和華與他同在。」
- 「洗魯雅的兒子約押」（6節）是大衛的外甥，他從耶布斯人的秘密水道（撒下五8）攻進耶路撒冷。
- 「保障」（7節）就是「錫安的保障」（5節），被大衛攻取後改名為「大衛城」（7節），成為以色列的首都。
- 「米羅」（8節）的意思是「壁壘、土墩」，可能是大衛城斜坡上的護土坡。
- 耶路撒冷離掃羅的京城基比亞只有6公里，但掃羅做王四十年都不能占領它。而大衛之所以能攻取耶路撒冷，不是因為他的能力比掃羅更強，是因為「神與他同在」（9節）。神揀選大衛為王，並沒有撇下大衛獨自努力奮鬥，而是一直「與他同在」。神國度的建立，從頭到尾都是神在做工；當大衛毫無保留地順服神、倚靠神的時候，神的能力和權柄就在他身上顯明出來，讓他「日見強盛」（9節）。
【代上十一10】「以下記錄跟隨大衛勇士的首領，就是奮勇幫助他得國、照著耶和華吩咐以色列人的話、與以色列人一同立他作王的。」
- 「奮勇幫助他得國」（10節），原文是「全力鞏固他的國度」（英文ESV譯本）。
- 國度一顯出來，作者就立刻列出了一批國度的勇士。《撒母耳記》在大衛故事的結尾才提到這批勇士（撒下二十三8-39），《歷代志》卻在大衛故事的一開始就列出他們（十一10-十二22），並且比《撒母耳記》長得多。這是要讓讀者看到，大衛之所以能坐上寶座，完全是因為神改變人心，賜下一批國度的勇士，「照著耶和華吩咐以色列人的話、與以色列人一同立他作王」（10節）。
- 國度的第四個要素是爭戰的勇士。神要建立的國度，神自己會預備爭戰的勇士。聖靈在記念他們的時候，並不都是記錄他們爭戰的記錄，而是點出幾樣特別的事跡，讓我們看見神國勇士的特點：在大衛的國度里如此，在基督的國度里更是如此。
【代上十一11】「大衛勇士的數目記在下面：哈革摩尼的兒子雅朔班，他是軍長的統領，一時舉槍殺了三百人。」
【代上十一12】「其次是亞合人朵多的兒子以利亞撒，他是三個勇士里的一個。」
【代上十一13】「他從前與大衛在巴斯·達閔，非利士人聚集要打仗。那里有一塊長滿大麥的田，眾民就在非利士人面前逃跑；」
【代上十一14】「這勇士便站在那田間擊殺非利士人，救護了那田。耶和華使以色列人大獲全勝。」
- 「雅朔班」（11節）又名「約設·巴設」（撒下二十三8），他是大衛第一軍的軍長，每年正月服役（二十七2）。「三百人」（11節）在《撒母耳記》中是「八百人」（撒下二十三8），可能是抄寫錯誤，因為希伯來文的「三 שָׁלוֹשׁ」和「八 שְׁמֹנֶה」相似。
- 「朵多」（12節）可能是大衛第二軍的軍長「朵代」，每年第二個月服役（二十七4）。
- 「三個勇士」（12節），指「雅朔班」（11節）、「以利亞撒」（12節）和「沙瑪」（撒下二十三11）。
- 「這勇士便站在那田間擊殺非利士人，救護了那田」（14節），原文的動詞都是覆數，可譯為「他們便站在那田間擊殺非利士人，救護了那田」，可能是「以利亞撒」、「沙瑪」與大衛一起爭戰（撒下二十三9-12）。
- 當眾民逃跑的時候，神讓以利亞撒站住，他便「站在那田間」（14節），成為「耶和華使以色列人大獲全勝」（14節）的管道。神國勇士的第一個特點是站立：「你們務要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強」（林前十六13）。
【代上十一15】「三十個勇士中的三個人下到磐石那里，進了亞杜蘭洞見大衛；非利士的軍隊在利乏音谷安營。」
【代上十一16】「那時大衛在山寨，非利士人的防營在伯利恒。」
【代上十一17】「大衛渴想，說：『甚願有人將伯利恒城門旁井里的水打來給我喝！』」
【代上十一18】「這三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恒城門旁的井里打水，拿來奉給大衛。他卻不肯喝，將水奠在耶和華面前，」
【代上十一19】「說：『我的神啊，這三個人冒死去打水，這水好像他們的血一般，我斷不敢喝！』如此，大衛不肯喝。這是三個勇士所做的事。」
- 「三十個勇士」（15節）組成大衛勇士中的核心，當中若有人犧牲，便由另一個人補上，保持三十這個數目。
- 「伯利恒」（16節）是大衛的家鄉，他懷念家鄉的井水（17節）。
- 「這三個人冒死去打水」（19節），只是為了讓大衛滿足。大衛口里雖然沒有喝那水，但他心里比用口喝還要暢快，因為他得著了一批愛他的人。神國度勇士的第二個特點是愛主，凡事都是為了讓主滿足，所以就像馬利亞打破香膏一樣不計代價（可十四3-9），為要「討神的喜悅」（帖前四1）。
【代上十一20】「約押的兄弟亞比篩是這三個勇士的首領；他舉槍殺了三百人，就在三個勇士里得了名。」
【代上十一21】「他在這三個勇士里是最尊貴的，所以作他們的首領；只是不及前三個勇士。」
【代上十一22】「有甲薛勇士耶何耶大的兒子比拿雅行過大能的事：他殺了摩押人亞利伊勒的兩個兒子，又在下雪的時候下坑里去殺了一個獅子，」
【代上十一23】「又殺了一個埃及人。埃及人身高五肘，手里拿著槍，槍桿粗如織布的機軸；比拿雅只拿著棍子下去，從埃及人手里奪過槍來，用那槍將他刺死。」
【代上十一24】「這是耶何耶大的兒子比拿雅所行的事，就在三個勇士里得了名。」
【代上十一25】「他比那三十個勇士都尊貴，只是不及前三個勇士。大衛立他作護衛長。」
- 「亞比篩」（20節）是約押的弟弟，也是大衛的外甥。
- 「前三個勇士」（21節）指11-14節所記錄的第一組三位勇士。15-25節是第二組的三位勇士。他們的戰鬥力雖然不如第一組三勇士，但卻一樣忠誠。
- 「比拿雅」（22節）是祭司的兒子（二十七5），他是大衛外邦人衛隊的「護衛長」（撒下二十23），並擔任大衛第三軍的軍長，每年第三個月服役（二十七5-6），後來代替約押擔任所羅門的元帥（王上二35）。
- 「摩押人亞利伊勒的兩個兒子」（22節），也可譯為「兩個勇猛的摩押人」（英文ESV譯本）。
- 比拿雅作為祭司的兒子，不但里面有神的話語，外面也不懼怕摩押勇士、獅子或埃及巨人。神國勇士的第三個特點是信心，不被眼見的環境和事物影響。
【代上十一26】「軍中的勇士有約押的兄弟亞撒黑，伯利恒人朵多的兒子伊勒哈難，」
【代上十一27】「哈律人沙瑪，比倫人希利斯，」
【代上十一28】「提哥亞人益吉的兒子以拉，亞拿突人亞比以謝，」
【代上十一29】「戶沙人西比該，亞合人以來，」
【代上十一30】「尼陀法人瑪哈萊，尼陀法人巴拿的兒子希立，」
【代上十一31】「便雅憫族基比亞人利拜的兒子以太，比拉頓人比拿雅，」
【代上十一32】「迦實溪人戶萊，亞拉巴人亞比，」
【代上十一33】「巴路米人押斯瑪弗，沙本人以利雅哈巴，」
【代上十一34】「基孫人哈深的眾子，哈拉人沙基的兒子約拿單，」
【代上十一35】「哈拉人沙甲的兒子亞希暗，吾珥的兒子以利法勒，」
【代上十一36】「米基拉人希弗，比倫人亞希雅，」
【代上十一37】「迦密人希斯羅，伊斯拜的兒子拿萊，」
【代上十一38】「拿單的兄弟約珥，哈基利的兒子彌伯哈，」
【代上十一39】「亞捫人洗勒，比錄人拿哈萊（拿哈萊是給洗魯雅的兒子約押拿兵器的），」
【代上十一40】「以帖人以拉，以帖人迦立，」
【代上十一41】「赫人烏利亞，亞萊的兒子撒拔，」
- 「亞撒黑」（26節）是大衛第四軍的軍長，每年第四個月服役（代上二十七7）。他是約押的弟弟、大衛的外甥，被押尼珥所殺（撒下二23）。亞撒黑在大衛還沒作以色列王的時候就戰死了，但在建立神的國度里有分的人，無論在地上是活著還是死了，都在神永遠的數算里蒙紀念。
- 「希立」（30節）是第十二軍的軍長，每年第十二個月服役（代上二十七15）。
- 「以太」（31節）是便雅憫族的勇士，是掃羅的族人。
- 「赫人烏利亞」（41節）是拔示巴原來的丈夫，本書沒有提到他的悲劇，而是單單記念他對國度的忠心。
- 聖經沒有提到拿哈萊的任何事跡，但卻兩次提到他「是給洗魯雅的兒子約押拿兵器的」（39節），「拿兵器的」的事奉，竟然被神記念兩次！神國勇士的第四個特點是忠心，在任何崗位上都「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」（弗六7），因為「所求於管家的，是要他有忠心」（林前四2）。
【代上十一42】「流便人示撒的兒子亞第拿（他是流便支派中的一個族長，率領三十人），」
【代上十一43】「瑪迦的兒子哈難，彌特尼人約沙法，」
【代上十一44】「亞施他拉人烏西亞，亞羅珥人何坦的兒子沙瑪、耶利，」
【代上十一45】「提洗人申利的兒子耶疊和他的兄弟約哈，」
【代上十一46】「瑪哈未人以利業，伊利拿安的兒子耶利拜、約沙未雅，摩押人伊特瑪、」
【代上十一47】「以利業、俄備得，並米瑣八人雅西業。」
- 從42節到十二40的名單是撒母耳記里沒有的。
- 「亞第拿」（42節）來自河東的流便支派。
- 「亞施他拉」（44節）和「亞羅珥」（44節）都是河東的地名，44節的三位勇士都來自河東支派。
- 「亞捫人洗勒」（39節）、「赫人烏利亞」（41節）和「摩押人伊特瑪」（46節）都是外邦人。神借著以色列人和外邦人配搭，使大衛坐上寶座。今天教會的建造也是同樣的事實，建立基督的身體，乃是叫以色列人和外邦人兩下合為一。
- 這些大衛國度的勇士，不但有十二支派的人，也有利未人；不但有以色列人，也有外邦人；不但有「一時擊殺了三百人」（11節）的，也有「拿兵器的」（39節）。雖然他們的能力不同、出身不同，但卻一樣被聖靈數算。因為在神的國度里，事奉的能力來自神、事奉的機會出於神，無論是領了五千銀子的，還是二千銀子的，都是神恩賜的管家。凡是照著恩賜忠心事奉的神國勇士，主的獎賞都是一樣的：「你這又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」（太二十五21、23）。