【申十八1】「『祭司利未人和利未全支派必在以色列中無分無業；他們所吃用的就是獻給耶和華的火祭和一切所捐的。」
【申十八2】「他們在弟兄中必沒有產業；耶和華是他們的產業，正如耶和華所應許他們的。」
- 神在百姓中設立的第三種權柄是「祭司」（1節），1-8節是神關於祭司和利未人的心意。「祭司利未人」（1節）的意思是「祭司」或「利未人中的祭司」。在「利未全支派」（1節）中，亞倫的後裔被分別出來擔任「祭司」（出二十八1；二十九29），負責在神面前獻祭；而其他的利未人被「當作搖祭奉給耶和華」（民八13），然後被神賜給祭司作助手（民八19），在會幕中事奉神（民一50-51），並在各城負責教導律法（三十三10）。「大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙神所召，像亞倫一樣」（來五4），「祭司」和「利未人」的職分都不是人選舉設立的，而是神揀選的，也是與生俱來的。
- 祭司和利未人被分別出來事奉神，所以沒有分得土地，「在以色列中無分無業」（1節），而是倚靠「獻給耶和華的火祭和一切所捐的」（1節）為生。「火祭和一切所捐的」並不是百姓捐給祭司和利未人的，而是先獻給神，然後神把這些屬於自己的東西賜給祭司和利未人，所以說「耶和華是他們的產業」（2節）。「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生」（林前九14），而我們的奉獻也是先獻給神，然後神把屬於自己的東西賜給「傳福音的」。
- 「火祭」（1節）就是要把祭物用火焚燒的祭，包括燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭。其中只有燔祭需要完全燒掉（利一9），而素祭（利二3；六14-18）、平安祭（利七28-36）、贖罪祭（利六26-30）、贖愆祭（利七6、9、10）都是一部分燒在祭壇上，另一部分歸給祭司。
- 「一切所捐的」（1節）原文是「祂的產業」（英文NASB譯本），代表一切屬於神的東西，包括「初熟之物」（民十八12）和「以色列中出產的十分之一」（民十八21）。
- 「耶和華是他們的產業」，並不表明祭司和利未人得著了鐵飯碗，反而很容易叫他們沒有安全感。因為在人的眼中，看不見的神總是不如看得見的物質有把握，倚靠別人的奉獻總是不如自己田里的出產來得可靠。他們的生活來源如果完全倚賴百姓在神面前的盡忠，奉獻不足怎麽辦？沒人奉獻怎麽辦？但神卻不要他們考慮這些，而是特意借著這樣的制度，讓祭司、利未人和百姓一起來學習在信心中跟隨神，接受神作他們的權柄、神作他們的供應。
【申十八3】「祭司從百姓所當得的分乃是這樣：凡獻牛或羊為祭的，要把前腿和兩腮並脾胃給祭司。」
【申十八4】「初收的五谷、新酒和油，並初剪的羊毛，也要給他；」
【申十八5】「因為耶和華——你的神從你各支派中將他揀選出來，使他和他子孫永遠奉耶和華的名侍立，事奉。」
- 祭司的所得是「火祭」（1節）、「初熟之物」（民十八12）和利未人所得的「十分之一中取十分之一」（民十八26-28）。
- 「前腿」（3節）的原文是單數，傳統上認為是右前腿（利七32-33）。在曠野里，祭司在平安祭中所得的分是「搖的胸和舉的腿」（利七34；民十八18）；而進入迦南後，改成「前腿和兩腮並脾胃」（3節），可能因為百姓將獻上更多的平安祭，所以祭司就不再需要那麽多部分。
【申十八6】「『利未人無論寄居在以色列中的哪一座城，若從那里出來，一心願意到耶和華所選擇的地方，」
【申十八7】「就要奉耶和華——他神的名事奉，像他眾弟兄利未人侍立在耶和華面前事奉一樣。」
【申十八8】「除了他賣祖父產業所得的以外，還要得一分祭物與他們同吃。』」
- 每個利未人在事奉上都是平等的，都有權遷移到「耶和華所選擇的地方」（6節）、即約櫃的所在地事奉。
- 「祖父產業」（8節）原文是「祖先的產業」。「還要得一分祭物與他們同吃」（8節），意思是在會幕中事奉的利未人有怎樣的待遇，外來的利未人也應當相同。
【申十八9】「『你到了耶和華——你神所賜之地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。」
【申十八10】「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、」
【申十八11】「用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。」
【申十八12】「凡行這些事的都為耶和華所憎惡；因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華——你的神將他們從你面前趕出。」
【申十八13】「你要在耶和華——你的神面前作完全人。』」
- 「使兒女經火」（10節），指迦南人把兒女焚燒，獻給偶像摩洛（十二31；利十八21；二十2-5）。10-11節所提到的都是迦南人的宗教儀式和法術，具體的細節並不能確定。但「那些國民行這可憎惡的事」（12節），目的都是想預知未來、驅使神靈做事，以掌控自己的命運、滿足自己的利益，並不是想追求「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（伯一1）。神要祂的百姓在這些事上「作完全人」（13節）、遠離「惡俗」（十二30），因為這一切「惡俗」的背後都是撒但，「都為耶和華所憎惡」（12節）。如果神要向百姓說話，絕不會裝神弄鬼，而會透過「先知」清楚地發表祂的旨意（18節）；絕不是滿足人對自己前途兇吉、利益得失的好奇，而是透過「先知」宣告祂喜悅百姓怎樣去行。因此，神的百姓應當在每件事上清清楚楚地認定神、倚靠神，而不是靠自己去猜測未來、掌控命運。
- 在新紀元運動（New Age）盛行的今天，許多人熱衷於靈媒占卜、星座運程、打坐冥想和各種神秘宗教，用各種方法向靈界的黑暗勢力求助。有的信徒也以為只是無害的遊戲，並非是與撒但交通。但這正是撒但曾在伊甸園里使用的伎倆：從一個小小的破口開始（創三1），讓人對神的話語失去絕對的態度，慢慢地就失去敬畏、習慣於以自我為中心，最後是按著自己的道德標準行事為人，完全偏離神。
【申十八14】「『因你所要趕出的那些國民都聽信觀兆的和占卜的，至於你，耶和華——你的神從來不許你這樣行。」
【申十八15】「耶和華——你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從祂。」
【申十八16】「正如你在何烈山大會的日子求耶和華——你神一切的話，說：“求你不再叫我聽見耶和華——我神的聲音，也不再叫我看見這大火，免得我死亡。”」
【申十八17】「耶和華就對我說：“他們所說的是。」
【申十八18】「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給祂；祂要將我一切所吩咐的都傳給他們。」
【申十八19】「誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪。」
- 「聽信」（14節）和「聽從」（15節）原文是同一個字，外邦人是「聽信觀兆的和占卜的」（14節），神的百姓卻要「聽從」神所設立的先知。摩西五經只有此處提到是神親自「興起」（15節）先知。
- 神在百姓中設立的第四種權柄是「先知」（15節），9-22節是神關於先知的心意。「先知」是神親自呼召奉神的名說話的人（19節），負責在地上做神話語的出口。「先知」的職分既不像人所選舉設立的「審判官」（十六18），也不像世襲的君王，更不像與生俱來的「祭司利未人」（1節），而是由神一個一個單獨「興起」的（15節）。神不但啟示了權力分立的模式，把祂在地上的權柄分散給祭司、審判官和君王來執行，也隨時「興起」先知作神話語的出口，不斷地提醒這些權力的執行者回轉向神。今天在那些把先知摒棄在政治之外的國家里，即使采用權力分立的民主制度，也不能阻擋全民走向敗壞和滅亡。
- 「先知」不一定是祭司，而是神所「差遣」的話語出口（賽六8）。「傳給祂」（18節）原文是「放在祂口中」。神把自己的話放在先知的口中（耶一9；五14；二十8-9），所以先知的開場白常常是「耶和華如此說」（撒上二27）。先知的預言並沒有特殊的魔法，也不是為了滿足人的私欲或好奇，卻總是呼籲人回轉向神。神通常在百姓背道的時候才興起先知，所以先知說話通常都是人不愛聽的，不會像假先知那樣能取悅人（賽三十10-11；耶十四14-15；彌二11）。
- 「從你們弟兄中間給你興起一位先知」（15節），表示將來那位先知是以色列人。所有的「先知」都是神話語的出口，但那位先知更像摩西一樣，是神與人之間的中保（16節）。從摩西之後一直到基督降臨之前，神在百姓中曾興起過許多先知，但「再沒有興起先知像摩西的」（三十四10，連施洗約翰也否認自己是「那先知」（約一21）。到了新約時代，猶太人還在盼望「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位」（約一45），而主耶穌則清清楚楚地用祂在地上三年半的事奉和言行證明，祂「真是那要到世間來的先知」（約六14；七40；路七16）。神並沒有讓人用迷信的手段去猜測、模棱兩可地去揣摩，而是清清楚楚地宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂」（太十七5；可九7；路九35），所以使徒彼得能明確地向猶太人指出，主耶穌就是那位先知（徒三22）。
- 「摩西為仆人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事」（來三5），是為了引出將來那位像摩西的先知基督（來三1-6）。同樣，「律法是我們訓蒙的師傅」（加三24），是為了「引我們到基督那里，使我們因信稱義」（加三24）。
【申十八20】「若有先知擅敢托我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。”」
【申十八21】「你心里若說：“耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢？”」
【申十八22】「先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。』」
- 真先知的特點是：1、奉神的名說話（19節）；2、傳講神「一切所吩咐的」的話（18節），絕不增加、減少、修改。
- 假先知的特點是：1、「奉別神的名說話」（20節）；2、「托耶和華的名」說「耶和華所未曾吩咐的」的話（22節）。
- 「擅敢」（20節）原文的意思是「行為狂傲」。「托耶和華的名」說神沒有說過的話，就是在神面前行為狂傲，「就必治死」（20節）。因此，越是傳道人、在教會里帶領的人，越應當提醒自己要謹慎地把自己的意見和神的旨意區分清楚，也應當注意不要把世界的哲學思想、政治理念、道德說教當作真理在教會里傳講，而應當只講神在聖經里所吩咐的話。我們若不謹慎自己，常常會「擅敢」托神的名來說神「所未曾吩咐他說的話」（20節），或者「奉別神的名說話」（20節），不知不覺地成了假先知，不但絆倒人、更是得罪神。
- 主耶穌預言：到了末後的日子，「假基督、假先知將要起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」（太二十四24）。今天已經出現了許多自稱「先知」、甚至是「基督」的人，許多信徒也熱衷於參加各種「先知特會」、追求「先知性恩賜」、發表「先知性信息」、預報「末日的日期」。因此，末世的信徒尤其要根據聖經里清清楚楚的啟示，謹慎分辨假先知：
- 預言不應驗，必定是假先知：神的標準是，只要一句預言「不成就，也無效驗」（22節），「就必治死」（20節）。今天許多所謂的「先知」說話含糊其辭、模棱兩可、似是而非，如果不應驗，就用「小信」或者牽強附會的解釋敷衍過去，不過是把算命先生的套路換上「屬靈」的光環，卻讓一些人篤信不疑。如果放在摩西的時代，恐怕這些「先知」不知道死了多少次了。
- 預言有應驗，也不一定是真先知：「神跡奇事」即使「有應驗」（十三2），也不能證明一個人是真先知，因為可能是「神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華——你們的神不是」（十三3）。有時神也容許假先知的「神跡奇事」應驗（十三2），好讓我們更深地學習辨別真偽，並且「把那惡從你們中間除掉」（十三5）。先知既是奉神的名說話（19節），判斷真先知就不能單單以預言是否應驗為根據，還要看他所說的話是否與聖經的教導一致，是誤導人尊崇自己、引誘人遠離神（十三2），還是「把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一28）。
- 凡斂財的一定是假先知：神親自「興起」（1節）先知，卻沒有像供應「祭司利未人」（1節）那樣應許「耶和華是他們的產業」（2節），為先知安排固定的生活來源。大部分先知可能繼續從事原來的職業（摩七12、14），特殊情況下由神自己作特別供應（王上十七4、13；十八4；王下四8），而「事奉亞舍拉的那四百個先知」卻是耶洗別所供養的（王上十八19）。神透過先知瑪拉基呼籲百姓「將當納的十分之一全然送入倉庫」（瑪三10），卻沒有要求百姓供應當時的先知。今天那些為自己的「事工」募捐的所謂「先知」，恐怕都是追逐名利、「為銀錢行占卜」（彌三11）的假先知，「這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心」（羅十六18）。
- 不要害怕假先知：假先知常常用「褻瀆聖靈，總不得赦免」（太十二32）、「不要消滅聖靈的感動」（帖前五19）來嚇唬質疑他們的人。但摩西卻說：這「是那先知擅自說的，你不要怕他」（22節）。因為神鼓勵我們「辨別諸靈」（林前十二10），「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了」（約壹四1）。
- 不必急著認先知：真先知的預言並不都是立刻應驗的，耶利米關於被擄回歸的預言，七十年後才得著應驗（拉一1），「先知預言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的」（耶二十八9）；而假先知哈拿尼雅也會聰明地把預言應驗的時間推到「二年之內」（耶二十八11）。因此，神並沒有要我們急急忙忙地承認某人為先知，而是說：「隱秘的事是屬耶和華——我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（申二十九29）。人若急著追捧先知，往往是為了預測未來而滿足個人的欲望或好奇，而不是想聽神的話語，與迦南人所熱衷的惡俗沒有什麽兩樣。尤其是在聖經啟示已經完成的今天，我們更應當謹慎地對待凡自稱「先知」的人，注意聽其言、觀其行，讓時間來證明一切。
- 我們都要「切慕作先知講道」（林前十四39）：「說預言」（羅十二6）是神給先知的特別恩賜，「說預言，就當照著信心的程度說預言」（羅十二6），神若沒有賜下恩賜，就不要亂說預言；但講道是先知更重要的職分，「作先知講道的，乃是造就教會」（林前十四4），不是為了預測未來、滿足人的好奇和私欲，而是發表神在聖經里已經吩咐的話語，呼籲人回轉歸向神。因此，「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道」（林前十四1）。