【創十四1】「當暗拉非作示拿王，亞略作以拉撒王，基大老瑪作以攔王，提達作戈印王的時候，」
這四王可能都位於美索不達米亞南部。「示拿」就是巴比倫，「以拉撒」可能位於吾珥東面50公里，「以攔」在伊朗西南部，「戈印」可能是個赫人部落。
【創十四2】「他們都攻打所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別，和比拉王；比拉就是瑣珥。」
這五王都位於死海周圍，所多瑪和蛾摩拉以罪惡聞名，所多瑪、蛾摩拉、押瑪和洗扁四座城後來遭神毀滅（申二十九23）。所多瑪王「比拉」字義是「罪惡之子」，蛾摩拉王「比沙」字義是「邪惡的」。在4000年前，這四王居然長途奔襲1000多公里來攻打迦南地，實際是神要讓這些事情發生，為了造就亞伯蘭。
【創十四3】「這五王都在西訂谷會合；西訂谷就是鹽海。」
「鹽海」就是死海。
【創十四4】「他們已經事奉基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。」
【創十四5】「十四年，基大老瑪和同盟的王都來在亞特律·加寧，殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了蘇西人，在沙微·基列亭殺敗了以米人，」
【創十四6】「在何利人的西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒·巴蘭。」
【創十四7】「他們回到安密巴，就是加底斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜·他瑪的亞摩利人。」
四王的軍隊勞師遠征1000多公里，卻輕易地打敗了以逸待勞的這6族（5-7節），其中「利乏音人」（申二11）、「蘇西人」還是身材高大的民族，可見四王的戰鬥力很強。這6族可能是死海五王的盟軍，四王的策略是先清掃外圍。
【創十四8】「於是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王，和比拉王（比拉就是瑣珥）都出來，在西訂谷擺陣，與他們交戰，」
【創十四9】「就是以攔王基大老瑪、戈印王提達、示拿王暗拉非、以拉撒王亞略交戰；乃是四王與五王交戰。」
【創十四10】「西訂谷有許多石漆坑。所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。」
五王「在西訂谷擺陣」（8節），是因為那里「有許多石漆坑」，他們想利用地理上的天然障礙，結果卻自己「掉在坑里」。人所依仗的，往往成了人的陷阱。「石漆坑」指開采瀝青的礦井。死海鹽度高、浮力大，南部常有大塊瀝青漂浮，古埃及人在制作木乃伊的過程中使用死海的瀝青，古人也用死海瀝青作為天然殺蟲劑，古希臘人稱死海為瀝青湖（Lake Asphaltites）。
【創十四11】「四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了；」
【創十四12】「又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。」
羅得因為「財物甚多」（十三6）而離開亞伯蘭，定居在繁榮的所多瑪，結果連人帶「財物」都被「擄掠去了」。仇敵不只擄掠不信的世人，也擄掠像「羅得」一樣與世界為伍的信徒。信徒若在世界隨波逐流，尋求地上的名利地位，結局必然是連人帶錢財一起被魔鬼擄去，不能得著安息。神借著羅得的遭遇讓我們看見，人眼中看為美的，結果往往是不美的，揀選神的生命才是最美的。
【創十四13】「有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭；亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那里。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。」
「希伯來」字義是「過來，渡過河，屬於希伯的」。亞伯蘭是希伯的後代（十一14），原來住在幼發拉底河的東邊，所以「希伯來人」可能是雙關語。本節是聖經里第一次出現「希伯來人」名字，後來也用「希伯來人」來稱呼以色列人（三十九14、17)。「幔利」、「以實各」和「亞乃」都是當地部落的首領。
【創十四14】「亞伯蘭聽見他侄兒（原文是弟兄）被擄去，就率領他家里生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但，」
「三百一十八」正是亞伯蘭的管家大馬士革人「以利以謝 אֱלִיעֶזֶר」（十五2）的希伯來文數值（1+30+10+70+7+200=318），而「以利以謝」的字義是「神是幫助」，表明亞伯蘭是依靠神的幫助。「家里生養的」表明這些仆人不是從埃及獲得的仆婢（十二16），比較忠誠。「精練壯丁」表明還有其他老弱婦幼，整個部落可能有1000人左右，這在當時是一支不小的勢力。古代文獻表明，當時的戰爭常常只有幾百人參戰。「但」在迦南地的最北端，離「幔利的橡樹」大約200公里，此時叫「拉億」，但支派占據此地以後才改名為「但」（士十八29）。「但」的字義是「審判」，用「但」來代替「拉億」有特殊的寓意。
【創十四15】「便在夜間，自己同仆人分隊殺敗敵人，又追到大馬士革左邊的何把。」
【創十四16】「將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。」
神應許亞伯蘭「你也要叫別人得福」（十二２），此時神讓他看見了應驗。人只要一沾上了活在神應許里的亞伯蘭，神就讓他得拯救，最終是「地上的萬族都要因你得福」（十二３）。
【創十四17】「亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。」
所多瑪王「比拉」（2節）的字義是「罪惡之子」。「基大老瑪」有如「吼叫的獅子」（彼前五8），「罪惡之子」有如狡猾的「蛇」（三1）。當我們的屬靈爭戰得勝之後，常常很快會遇到撒但「裝作光明的天使」（林後十一14）出來迎接我們，要讓我們在得勝後驕傲、跌倒。「王谷」可能就是耶路撒冷城外的欣嫩子谷或汲淪溪谷（撒下十八18），距離所多瑪大約100多公里，海拔比所多瑪高1200多米，所多瑪王並不是碰巧出現在這里。
【創十四18】「又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高神的祭司。」
「撒冷」的字義是「平安，和平」，「麥基洗德」的字義是「仁義王」（來七2）。亞伯蘭靠著神的幫助打敗仇敵之後，「罪惡之子」和「平安仁義王」一起出來迎接，表明更大的屬靈爭戰剛剛開始。「至高神的祭司」表明麥基洗德事奉的是獨一真神，身分是君王兼祭司。大衛是第一位坐在耶路撒冷城麥基洗德寶座上的以色列人，他預言將來彌賽亞基督要「照著麥基洗德的等次永遠為祭司」（詩一百一十4）。「麥基洗德的等次」（來七11）預表耶穌基督「尊榮的大祭司」職分（來四14）。
【創十四19】「他為亞伯蘭祝福，說：『願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！」
【創十四20】「至高的神把敵人交在你手里，是應當稱頌的！』亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。」
神借著麥基洗德為亞伯蘭祝福，使他對神有了更深的認識。而亞伯蘭奉獻十分之一給至高神的祭司，表明承認他的得勝完全是神的賞賜：
- 「天地的主」（19節）原文是「天地的創造者」，表明神擁有天地的主權，是天上和地上一切福氣的源頭。聖經中只有麥基洗德、主耶穌（太十一25；路十21）、亞伯拉罕（二十四3）和保羅（徒十七24）曾用「天地的主」來稱呼神。我們禱告「願禰的旨意行在地上，如同行在天上」（太六10），就是認識到神是「天地的主」。
- 「至高的神」（19節）表明神超越一切權柄和勢力。
- 「至高的神把敵人交在你手里」指亞伯蘭並非靠他自己打勝仗，完全是神的恩典。
【創十四21】「所多瑪王對亞伯蘭說：『你把人口給我，財物你自己拿去吧。』」
根據當時的慣例，亞伯蘭的戰利品都歸他所有，所多瑪王已經沒有對「人口」和「財物」的支配權，所以亞伯蘭有權「把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德」（20節）。但所多瑪王不但沒有像麥基洗德一樣帶禮物來迎接，反而提出「把人口給我」，又故作慷慨地說「財物你自己拿去吧」。魔鬼在試探主耶穌時，也是故作大方地要把本來屬於主的「這一切都賜給你」（太四9）。
【創十四22】「亞伯蘭對所多瑪王說：『我已經向天地的主——至高的神耶和華起誓：」
【創十四23】「凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：“我使亞伯蘭富足！”」
人若是出於血氣，在「基大老瑪和與他同盟的王」（17節）面前可能也會很勇敢，但怎麽好意思拒絕「罪惡之子」慷慨大方的「好意」呢？但亞伯蘭信心的眼睛注目於「天地的主——至高的神」，所以在財物、人情面前能保持警醒，看出「罪惡之子」的「好意」背後的真實用心。亞伯蘭所關心的不是財物，也不是自己的合法權利，而是神的榮耀不被人竊取。
【創十四24】「只有仆人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。』」
亞伯蘭自己憑信心生活，但並不慷他人之慨。因為他知道真實的信心必須出於神，替別人做主，把別人的東西獻給神，偽裝出虛假的信心，都是不蒙悅納的。借著四王與五王的爭戰（1-24節），神讓亞伯蘭學到了第三個功課，就是單單依靠神、注目神才能保持得勝，做到既勇敢（15節），又謙卑（20節）；既能得勝（16節），又能警醒（23節）。