【可十四1】「過兩天是逾越節，又是除酵節，祭司長和文士想法子怎麽用詭計捉拿耶穌，殺祂。」
【可十四2】「只是說：『當節的日子不可，恐怕百姓生亂。』」
- 主耶穌啟示完神國的進展之後，馬上就說到祂將要在逾越節被害，表明十字架乃是帶進國度的必要途徑。「逾越節」（1節）是神拯救猶太人脫離埃及奴役的日子，當夜他們宰殺羔羊，塗血在門楣和門框上，得免被神的使者擊殺（出十二21-23）。逾越節本來是羔羊被交和被殺，現在變成了人子被交和被釘，表明主耶穌就是「逾越節的羔羊」（林前五7），為我們被殺獻祭，要「除去世人罪孽」（約一29）。「過兩天」（1節）可能是「後天」的意思。逾越節從正月（尼散月）十四日傍晚宰殺羔羊開始，吃逾越節晚宴已經是正月十五日（猶太人以日落開始算第二天）。若沒有人的「詭計」（1節），有關逾越節羔羊的預表仍不能應驗在主身上。人的「詭計」終究仍為神所用，成就祂的計劃。
- 「當節的日子」（2節）指從逾越節晚餐開始的七天除酵節期間（出十二17-18）。「恐怕民間生亂」（2節）表明主耶穌很得民心，逾越節期間各地成千上萬的猶太人都上耶路撒冷來過節，不易維持秩序。但也不能等到節日之後，因為那時主耶穌很可能已經離開耶路撒冷。正在兩難之境，猶大出來賣主請賞，使他們的難題迎刃而解（10節）。這恰是神的計劃，因為神的羔羊必須在逾越節被殺。
【可十四3】「耶穌在伯大尼長大麻風的西門家里坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。」
- 西門的病早已被主耶穌治好了，否則他沒有可能設宴待客，只是人們仍按習慣呼他「長大麻風的西門」。
- 「坐席」原文是「斜靠」，是古時猶太人吃筵席所慣用的姿態。
- 這「一個女人」就是伯大尼的馬利亞（約十二3）。
- 「真哪噠香膏」是一種昂貴的芬芳油膏，從產於印度的名叫哪噠的植物根莖提煉出來的香油制成。在宴席間以香膏塗抹貴賓是古代中東的習俗，不過使用如此昂貴的香膏顯得很奢侈。
- 「打破玉瓶」裝香膏的長頸瓶子是密封的，用時須打破其瓶頸部分，讓封存在瓶里的香膏能流出來。瓶頸一經打破，便不能再保存香膏。
【可十四4】「有幾個人心中很不喜悅，說：『何用這樣枉費香膏呢？」
【可十四5】「這香膏可以賣三十多兩銀子周濟窮人。』他們就向那女人生氣。」
- 最虔誠的基督徒也難免受世俗價值觀的左右，而將奉獻給基督這樣的「美事」視為「枉費」（4節）。
- 這香膏值「三十兩銀子」（5節），就是300得拿利烏，相當於普通人300天的工資，是寡婦兩個小錢的19200倍。這些人可能覺得主耶穌的做法很矛盾，剛剛稱讚寡婦兩個小錢的奉獻（十二43），現在又接受那麽昂貴的香膏，為什麽不拿來周濟那寡婦呢？香膏用在主身上就「枉費」，「周濟窮人」（5節）就不枉費，基督徒太容易被一些看起來屬靈、善良的理由，奪取了主在我們心中該有的地位。我們有太多的事奉，不是為著主的喜悅而作，只是為著眼見的需要，表面上好像是為主「周濟窮人」，讓主居首位，其實並不是為著主。
【可十四6】「耶穌說：『由她吧！為什麽難為她呢？她在我身上作的是一件美事。」
【可十四7】「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。」
【可十四8】「她所做的，是盡她所能的；她是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。」
【可十四9】「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麽地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。』」
- 在那些自以為屬靈的人眼里，寡婦的兩個小錢太少了，馬利亞的香膏又太浪費了。但在主耶穌的眼里，無論是寡婦的兩個小錢，還是馬利亞值38400個小錢的香膏，都是無價的奉獻，都是主所悅納的「一件美事」。
- 主耶穌並不是否定「周濟窮人」（5節）的義務（申十五11），而是要門徒不要把人的需要看得高於主，只有做在主身上的「行善」（7節），才有永遠的價值。現在主的需要乃是要顯明祂就是「受膏者」，是將要為我們代死的神的羔羊，顯明神國之王要借著死登上寶座。所以香膏雖是極貴，但主是完全配得的。
- 古時猶太人殯葬的規矩，是用香膏膏死人的身體，並用細麻布加上香料裹起來。「真哪噠」（3節）既可以用來膏抹尊貴的客人，也可以給死者膏身。伯大尼的馬利亞在主死之前，抓住機會膏了主，抹大拉的馬利亞在主死之後想要去膏主，卻沒得機會（十六1）。
- 「這女人所作的」（9節），就是馬利亞全然接受主所說的、不惜代價地愛主。雖然馬利亞和其他門徒一樣，還不能完全領會主耶穌為什麽要上十字架（九32），但她卻不像其他門徒那樣，帶著自己的心思來跟隨主（十35），甚至爭權奪利（九34；十37）；而是毫無保留地接受主所說的，因此成為主耶穌借著十字架打開神國之門的見證，成為神的兒子借著死登上天國寶座的見證。
【可十四10】「十二門徒之中，有一個加略人猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們。」
【可十四11】「他們聽見就歡喜，又應許給他銀子；他就尋思如何得便把耶穌交給他們。」
- 當馬利亞膏抹主的時候，猶大卻出賣主。「祭司長」原文是覆數（10節）。聖經並沒有明說猶大賣主的動機，但提到他是個貪財的人（約十二6）。
- 「又應許給他銀子」（11節），一共「三十塊錢」(太二十六15），指猶太銀子30舍客勒，折合120得拿利烏，相當於普通人120天的工資。馬利亞因為愛主，用300天工資的香膏來膏主，猶大因為愛錢，以120天工資的價格出賣了主，其實是出賣了自己的靈魂（太二十七3-5；徒一18）。主耶穌在猶大和祭司長的眼中，不過如同一個「三十舍客勒」的奴隸（出二十一32），那被棄的牧者的「工價」也是這個數額（亞十一12），我們對主的估價是多少呢？
【可十四12】「除酵節的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，門徒對耶穌說：『禰吃逾越節的筵席要我們往哪里去預備呢？』」
「逾越節的筵席」正是主耶穌「最後的晚餐」，主耶穌要賦予「逾越節的筵席」嶄新的意義。除酵節共有七天，「除酵節的第一天」指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越節（出十二15-20）。猶太人在正月十四日傍晚宰殺逾越節的羊羔，晚上「吃逾越節的筵席」。
【可十四13】「耶穌就打發兩個門徒，對他們說：『你們進城去，必有人拿著一瓶水，迎面而來，你們就跟著他。」
【可十四14】「他進哪家去，你們就對那家的主人說：“夫子說：客房在哪里？我與門徒好在那里吃逾越節的筵席。”」
【可十四15】「他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那里為我們預備。』」
- 「耶穌就打發兩個門徒」（13節），這兩個門徒是彼得和約翰（路二十二8）。「有人拿著一瓶水」（13節）,「人」原文是指男人，按猶太人習俗，婦人才拿水瓶，所以男人拿著水瓶，比較容易辨認。
- 「那家的主人」（14節）可能是本書作者馬可的父母。
- 「擺設整齊的一間大樓」（15節），可能是五旬節之前，一百二十名門徒聚集禱告的樓房（路二十二12；徒一13-15）。
【可十四16】「門徒出去，進了城，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。」
【可十四17】「到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。」
按約翰福音的記載（約十三1，十八28，十九14），主耶穌最後的晚餐應該是正月十三日的夜晚，比「猶太人的逾越節」（約二13，六4，十一55）提前一天，而在十字架上斷氣是在正月十四日下午3點，正是猶太人宰殺逾越節羔羊的時刻，所以保羅說「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（林前五7）。以色列立國後使用的國歷可能從日出前舊月牙消失算開始新的一月，日出到日出為一天，所以主耶穌時代的撒馬利亞人、一些愛色尼人、奮銳黨人、加利利人，都可能使用被擄前的國歷，正月十三日晚上吃逾越節的筵席。從約雅敬王在臣服於尼布甲尼撒之後，猶大國開始使用巴比倫歷，日落後看到新月算開始新的一月，日落到日落為一天，所以法利賽人按巴比倫歷，在正月十四日晚上吃逾越節的筵席。
【可十四18】「他們坐席正吃的時候，耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。』」
「坐席」原意「斜倚」，這是猶太人在逾越節筵席上的落座方式，表示從埃及被釋放得自由。「與我同吃的」主耶穌的話引用了詩四十一9，表明祂心中的傷痛應驗了「連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我」（詩四十一9）。
【可十四19】「他們就憂愁起來，一個一個的問祂說：『是我嗎？』」
【可十四20】「耶穌對他們說：『是十二個門徒中同我蘸手在盤子里的那個人。」
【可十四21】「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。』」
- 「同我蘸手在盤子里的」（20節），猶太人的逾越節筵席是大家共享羊肉、餅、苦菜等食物，各人拿一小塊餅蘸著盤里的調味醬吃。
- 神能使用正面的人來成全祂的旨意，也能使用反面的人來促成祂的旨意。這一切事正如經上所寫的那樣發生，但又不能為猶大賣主開脫罪責。「正如經上指著祂所寫的」（20節），此刻浮現在主耶穌心中的，可能是詩二十二和賽五十三的預言。
【可十四22】「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：『你們拿著吃，這是我的身體』；」
【可十四23】「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。」
【可十四24】「耶穌說：『這是我立約的血，為多人流出來的。」
【可十四25】「我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國里喝新的那日子。』」
- 在逾越節的筵席上，由一家之主負責擘餅。這塊「餅」（22節）應該是第一杯酒之後藏起來的半塊無酵餅（Afikomen），這半塊無酵餅在逾越節的筵席的儀式上被掰開、藏起來、又被找到，正對應主耶穌的受死、埋葬和覆活。這半塊無酵餅（Afikomen），源於希臘文「那將要來的」，正好指向那將要來的彌賽亞基督。「擘開」（22節）象征祂的身體在十字架上為我們裂開。「吃」象征分享基督的所是。此時賣主的猶大已經出去了（約十三26-30），主在逾越節筵席上設立了新約聖餐，表明祂是我們真正的逾越節羔羊。
- 「杯」（23節）是猶太人逾越節筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」（Cup of Redemption），主耶穌自己很可能並沒有喝這第三杯，而是用這杯酒代表「立約的血」（24節）。只有路加福音提到祂用這「杯」本身代表先知耶利米所預言的「新約」（路二十二20；耶三十一31-34）。「血」是立約的方法，「杯」才是所立的約。
- 「約」（24節）就是先知耶利米預言的「新約」（耶三十一31-34）。「為多人流出來」（24節）是先知以賽亞的預言（賽五十三12），神的仆人作了所有人的「贖罪祭」（賽五十三10）。西奈之約以祭牲「立約的血」（24節）為「立約的憑據」（出二十四8），新約則用主耶穌為我們所流的寶血作為立約的憑據（來九14-15；十二24）。當年的逾越節建立了與神訂立西奈之約的以色列，主耶穌的死建立了與神訂立新約的教會，它的成員就是那些「吃」（22節）主、「喝」（23節）主的人，恩典救贖的時代開始了。
- 「葡萄汁」（25節）原文是「葡萄的產品」，包括葡萄汁和葡萄酒。逾越節的筵席在最後唱完「哈利路篇」（30節）之後，還要喝第四杯「哈利路杯」（Cup of Hallel）。但主耶穌沒有和門徒們一起喝這第四杯，而是說從今以後「我不再喝這葡萄汁」（25節），因為祂的第四杯不是「葡萄汁」，而是十字架的痛苦（39節），最後，主耶穌獨自在十字架上喝完了這第四杯發酸的酒，就是「醋」（十五36，約十九30），完成了真正的逾越節筵席。「在神的國里，喝新的那日子」指在千年國度中，得勝者與主一同坐席的日子。覆活的主保證了國度的實現，主與門徒一同在神的國中喝新的日子也一定要來到。
【可十四26】「他們唱了詩，就出來，往橄欖山去。」
「他們唱了詩」猶太人在逾越節筵席結束時要唱「哈利路篇」，即詩篇一百一十五至一百一十八篇。「橄欖山」就在出耶路撒冷去伯大尼的路上，他們在橄欖山上過夜。
【可十四27】「耶穌對他們說：『你們都要跌倒了，因為經上記著說：“我要擊打牧人，羊就分散了。”」
【可十四28】「但我覆活以後，要在你們以先往加利利去。』」
- 「都要跌倒」（27節）指門徒們離開主四散逃走（50節）和彼得三次否認主（66-72節）。人最不容易認識自己的軟弱，也不容易承認自己的軟弱，神要借著十字架來顯露人的軟弱、去掉人的軟弱，好把人帶進天國的豐富、榮耀和權柄里。27節引自亞十三7的預言。
- 主不單啟示祂的死，也啟示祂的覆活，不單啟示羊群的分散，也啟示羊群的聚集。「在你們以先往加利利去」（28節），是主耶穌在去客西馬尼園路上與十一門徒的私下談話，所以這句話將被用來證明婦女們確實見到覆活的主耶穌了（十六7）。神的兒子開始傳「神的國近了」（可一15）是在加利利，覆活之後更廣大的使命也要從那里展開（太二十八16），門徒們的大使命就是延續天國之王所開始的使命（太二十八18-20）。代表選民的耶路撒冷既已棄絕了主，就不再與神國的進展有分了，「外邦人的加利利地」才是恩典時代出現「大光」的地方（太四16）。
【可十四29】「彼得說：『眾人雖然跌倒，我總不能。』」
【可十四30】「耶穌對他說：『我實在告訴你，就在今天夜里，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。』」
【可十四31】「彼得卻極力地說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒都是這樣說。」
- 不認識自己的人，常會以為自己比別人更剛強、更愛主，結果那些自以為剛強的人往往是跌倒得最厲害的。所以「凡自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）。
- 環境是神用來顯明我們本相的最佳工具。主有時會量給我們一些黑暗的環境，容許我們經歷一些挫折、跌倒，使我們能認識自己、不敢再靠自己，而完全依靠祂。
- 彼得和眾門徒確實有與主同死的心志，有屬靈的知識，也有屬靈的熱情，但是他們並不認識自己的本相，也不知道這將是一個多麽艱難的抉擇。只有當十字架真正臨到的時候，人才會發現自己的肉體的本相，才能真正認識自己。
【可十四32】「他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：『你們坐在這里，等我禱告。』」
「客西馬尼」是希臘文，意思是「榨油之處」，主耶穌在客西馬尼園里的禱告，就像祂在那里獨自被壓榨。這是位於耶路撒冷城東1.2公里的一個橄欖園，在汲淪溪的另一邊，是主耶穌和門徒們常去之處（約十八1-2），所以猶大可以在那里找到他們。
【可十四33】「於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，」
【可十四34】「對他們說：『我心里甚是憂傷，幾乎要死；你們在這里等候，警醒。』」
- 跟隨主耶穌登山變像的就是這三個門徒，這次主耶穌仍要他們三個陪同見證。
- 「驚恐起來，極其難過」（33節），主耶穌是個完全的人，也會哭，也會憂傷難過（約十一33，35），所以祂「並非不能體恤我們的軟弱」（來四15)。主耶穌在此所憂傷難過的，並不是怕死，而是因為祂站在人子的地位上，背起了人一切的重擔。難處重到一個地步，連主也好像擔不起來了。但主耶穌看神的旨意比難處更重，祂不求父同意祂逃避難處，只求父幫助祂接受神的旨意（36節）。這是順服的生命，主耶穌把最完全的人的生命擺在父的面前。
- 「等候，警醒」（34節），主耶穌並不是指望門徒的扶持，而是希望他們「免得入了迷惑」（38節）。主耶穌的話引自詩四十二5、11。
【可十四35】「祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『倘若可行，便叫那時候過去。』」
這是聖經記載中耶穌唯一的一次「俯伏在地」，表示祂強烈需要向父神禱告。「那時候」指釘十字架的時候。
【可十四36】「祂說：『阿爸！父啊！在禰凡事都能；求禰將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從禰的意思。』」
「阿爸」是亞蘭文對父親的親密稱呼。「這杯」是主耶穌還沒有喝的逾越節筵席的第四杯，祂要喝的第四杯不是「葡萄汁」（25節），而是盛滿神忿怒的杯。它原是我們該得的分，但神差遣主耶穌來到地上，就是要祂代替我們喝這杯，在十字架上擔罪受死。最後，主耶穌獨自在十字架上喝完了這第四杯發酸的酒，就是「醋」（十五36，約十九30）。「不要從我的意思，只要從你的意思」完全順從父的旨意，這是主耶穌得勝的秘訣。
【可十四37】「耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：『西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？」
【可十四38】「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』」
- 彼得願意與主同死（31節），卻不能與主一同「警醒片時」（37節）。不能「警醒片時」的，十字架臨到的時候必然會跌倒。
- 「迷惑」（38節）或譯「試探」，指留給敵人趁隙而入的機會。要想免受撒但的迷惑，惟一的辦法就是「警醒禱告」（38節）。
【可十四39】「耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣，」
【可十四40】「又來見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麽回答。」
- 我們的禱告不可用許多空洞重覆的話（太六7），但為同一件事反覆禱告，一直禱告進神的旨意里，一直禱告到得著神的扶持（路二十二43），這也是主耶穌給我們的榜樣。
- 主耶穌三次禱告，與彼得三次不認主的事相呼應。在關鍵時刻跌倒，正是門徒們未能與主耶穌一同警醒禱告的結果。
【可十四41】「第三次來，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇吧（吧或作嗎)！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手里了。」
【可十四42】「起來！我們走吧。看哪，那賣我的人近了！』」
- 主耶穌三次禱告完了，每次都回到門徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的時候，但祂仍然記掛門徒。門徒因為軟弱，不能同主警醒分擔苦難，但主耶穌並不勉強門徒，因為祂此時最重要的任務是上十字架，祂覆活升天後，就會賜下聖靈來從里面興起門徒。
- 「起來，我們走罷」（42節）不是逃避，乃是去迎接。
【可十四43】「說話之間，忽然那十二個門徒里的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和文士並長老那里與他同來。」
這「許多人」是聖殿的猶太警衛，並非羅馬兵士。「祭司長和文士並長老」是組成公會的主要分子。
【可十四44】「賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是祂。你們把祂拿住，牢牢靠靠地帶去。』」
照猶太人的習俗，「親嘴」乃是親密和尊敬的表示，它竟被用作出賣主的「暗號」。當時天黑人多，必須要一個「暗號」，才能確保抓住主耶穌。
【可十四45】「猶大來了，隨即到耶穌跟前說：『拉比』，便與祂親嘴。」
【可十四46】「他們就下手拿住祂。」
【可十四47】「旁邊站著的人，有一個拔出刀來，將大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。」
這位「拔出刀來」的人，就是彼得（約十八10）。
【可十四48】「耶穌對他們說：『你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？」
【可十四49】「我天天教訓人，同你們在殿里，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。』」
主耶穌坦坦蕩蕩，「天天坐在殿里教訓人」，但猶太宗教領袖們卻不敢公開抓祂。
【可十四50】「門徒都離開祂，逃走了。」
- 眾門徒誓死忠心的話言猶在耳（31節），但試驗一到便顯明了人的真相。所以信徒一切屬靈的美德，都要經過試驗才會「更顯寶貴」（彼前一7）。
- 本節應驗了「擊打牧人，羊就分散」（亞十三7）。
【可十四51】「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。」
【可十四52】「他卻丟了麻布，赤身逃走了。」
「有一個少年人」（51節）很可能就是本書的作者馬可。
【可十四53】「他們把耶穌帶到大祭司那里，又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集。」
主就是逾越節的羊羔，所以在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那里察看，驗明確無殘疾，才可作為祭物（出十二5；申十七1）。
【可十四54】「彼得遠遠地跟著耶穌，一直進入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。」
「差役」指大祭司的傭人，可能也包括聖殿的警衛。逾越節是陽歷三、四月間，位於山區的耶路撒冷晚上還比較冷。我們是在跟隨主，還是「遠遠的跟著耶穌」？
【可十四55】「祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死祂，卻尋不著。」
「公會」指由祭司長、長老和文士所組成的七十一人議會，是當時政教合一的猶太最高統治機構，大祭司為主席，有二十三位就構成有效的法定人數。「尋找見證」，判處死刑按照律法需要兩個證人（民三十五30；申十七6）。
【可十四56】「因為有好些人作假見證告祂，只是他們的見證各不相合。」
【可十四57】「又有幾個人站起來作假見證告祂，說：」
【可十四58】「『我們聽見祂說：“我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。”』」
【可十四59】「他們就是這麽作見證，也是各不相合。」
58節的指控是故意歪曲主的話（約二19）。
【可十四60】「大祭司起來站在中間，問耶穌說：『禰什麽都不回答嗎？這些人作見證告禰的是什麽呢？』」
主在公會面前不為自己表白，正應驗了「又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」（賽五十三7）。
【可十四61】「耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問祂說：『禰是那當稱頌者的兒子基督不是？』」
【可十四62】「耶穌說：『我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』」
- 撒迦利亞預言「那名稱為大衛苗裔的，祂要在本處長起來，並要建造耶和華的殿」（亞六12），大祭司清楚重建聖殿和彌賽亞有關，所以諷刺主耶穌「禰是那當稱頌者的兒子基督不是」（61節）。
- 大祭司的話雖是諷刺，但主耶穌卻以神自己的名字「我是」（62節；出三14）肯定了大祭司的話，表明祂是由大祭司察驗過的逾越節的羔羊（出十二5；申十七1）。大祭司問主耶穌是不是「那當稱頌者的兒子」，主卻宣告祂正是預言中的那位「人子」（62節），要在人性里受苦，也站在人子的身份地位上得勝、死而覆活、升天，並要「駕著天上的雲降臨」（但七13）。
【可十四63】「大祭司就撕開衣服，說：『我們何必再用見證人呢？」
【可十四64】「你們已經聽見祂這僭妄的話了。你們的意見如何？』他們都定祂該死的罪。」
- 「撕開衣服」（63節）是猶太人在哀慟或悲憤時的一種表示，大祭司連死了家人也不可撕開衣服（利十6，二十一10)，僅在聽到僭妄的話時可例外。
- 「僭妄的話」（64節）即誹謗、褻瀆神的話，按照律法，褻瀆神名的要用石頭打死（利二十四10-23）。「該死的罪」（64節）猶太人當時在羅馬帝國的統治下並無執行死刑的權利，所以公會宣判主耶穌該死，還需要由羅馬巡撫來做最後的判決和執行。公會定主耶穌的罪，是因為祂見證自己是神的兒子，但公會並不關心神的事，所以根本不想去證明主耶穌究竟是不是神的兒子，只不過是因為主耶穌的言行嚴重威脅了他們的權益，需要找一個定罪的借口而已。
【可十四65】「就有人吐唾沫在祂臉上，又蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說：『你說預言吧！』差役接過祂來，用手掌打祂。」
「你說預言吧」是諷刺祂：你說「打你的是誰」吧（太二十六68）。
【可十四66】「彼得在下邊院子里；來了大祭司的一個使女，」
【可十四67】「見彼得烤火，就看著他說：『你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』」
【可十四68】「彼得卻不承認，說：『我不知道，也不明白你說的是什麽。』於是出來，到了前院，雞就叫了。」
【可十四69】「那使女看見他，又對旁邊站著的人說：『這也是他們一黨的。』」
【可十四70】「彼得又不承認。過了不多的時候，旁邊站著的人又對彼得說：『你真是他們一黨的！因為你是加利利人。』」
【可十四71】「彼得就發咒起誓地說：『我不認得你們說的這個人。』」
- 這使女可能見過彼得之前在大庭廣眾之下當首席門徒的風光情形。
- 自認剛強、愛主的彼得（31節），竟被弱小使女的一句話嚇倒了，「所以，自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）。
- 加利利人有很濃重的口音，與猶太地的人明顯不同。
- 彼得三次否認主，一次比一次更厲害（太二十六70,72,74）。
【可十四72】「立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話：『雞叫兩遍以先，你要三次不認我。』思想起來，就哭了。」
我們都難免失敗跌倒，但跌倒不要緊，要緊的是要在「雞叫」中，「想起耶穌所說的話」，被主的話摸著，從心里憂傷痛悔，「出去痛哭」。十字架顯明了人的軟弱，彼得的自信被打碎了，自尊也維持不下去了，他完全被拆毀了。肉體里的彼得跌倒了，新造里的彼得卻站起來了，我們也要不住地經歷十字架的對付，基督的生命才能在里面成形。主借著「雞叫」提醒彼得對祂的虧欠，主是否也已經借著遭遇和環境提醒了我們？
讀經有感：不生倒好（21節）
螻蟻尚且貪生，何況是人。言外之意就是人比螻蟻貴重。其實，從上帝造萬物後只說好，造人之後才說「甚好」看來，人比萬物都高貴應該是造物主自己心里的評價。但如果單單比身體和生理，就算人再自吹自擂，充其量也只比其他萬物相對優越而已，哪說得上是萬物之靈？顯然，上帝所以肯定人有更高的價值，與其說人是已經完成了的最完美制成品，倒不如說人是具特殊功能，可以配合上帝至高至美的程序、等待進一步成功成全的半成品！那特殊功能就是人永存靈魂性自由抉擇的神聖權柄。就是說，每個人都可以自由決定是否配合上帝的選召，讓上帝在自己的身上完成祂最後的一筆。許多人因貪圖在今生進入墳墓之前多掙點、多吃點、多玩點、多活點，而自我淘汰，可惜非常。而「出賣人子」的猶大，照耶穌所說，更是有禍了，寧可不生在世上倒好——比「出賣自己」的亞哈更為可憐！認識而接受主的人蒙恩得救了，不認識不接受主的人自我淘汰了，認識而棄絕主的人可能不生在世上倒好！
默然自問：
- 認識主的人才出賣得了主，我是否處處謹慎，絕不容許任何私慾將我擄去出賣主？
- 在我許多非正義的生氣中，究竟隱含了多少不良、不對、不純的動機？（5節）