【彼前二1】「所以，你們既除去一切的惡毒（或譯：陰毒）、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，」

【彼前二2】「就要愛慕那純凈的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」

【彼前二3】「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」

  • 1-3節勉勵信徒在神家要「作愛慕靈奶的嬰孩」。這個勸勉包括兩個部分：
    1. 潔凈心思：第1節可譯為「所以要除去一切惡毒、一切詭詐、虛偽、嫉妒和一切毀謗的話」（新譯本，英文ESV譯本）。一個重生得救的人（一23-25），里面有了新的生命，就當順服主的道（一25）、立志與過去的罪惡斷絕關系。「一切惡毒、一切詭詐、虛偽、嫉妒」，都是內心的心思意念；「一切毀謗的話」，都是外面的表現；「心里所充滿的，口里就說出來」（太十二34）。但不少人的難處是：無論怎樣努力「除去」，時候一到、機會一來，就會被打回原形、故態覆萌。
    2. 愛慕靈奶：第2節可譯為「像初生嬰孩愛慕那純凈的靈奶，好叫你們靠它長大，進入救恩」（新譯本，英文ESV譯本）。「純凈 adolos」原文與「詭詐 dolos」（1節）諧音，形成對比。保羅書信和《希伯來書》將靈糧分成「奶」和「幹糧」（林前三2；來五12），但彼得並沒有這種區分。保羅書信和《希伯來書》用「嬰孩」比喻幼稚（林前三1；來五13），但彼得卻用「初生嬰孩」來比喻愛慕靈奶的態度。當重生者潔凈了污穢的心思意念以後（1節），就會像「初生嬰孩愛慕那純凈的靈奶」，借著聖經使靈命逐漸成長成熟、進入救恩的最終成就（一5、7、9、13）。但不少人的難處是：無論怎樣努力「愛慕」，對神的話語還是沒有胃口、提不起精神，所以總是不能成熟。
  • 第3節可譯為「因為你們已經體驗過主是美善的」（新譯本，英文ESV譯本），引自詩三十四8。「美善 chrestos」原文與「基督 Christos」諧音，是雙關語。信徒在重生時「已經體驗過主是美善的」，所以自然會渴慕多吃「靈奶」；而一個對「靈奶」提不起興趣的人，里面的生命是可疑的。因此，一個對神的話語沒有胃口的人，必須重新回到福音的起點，真正品嘗主恩的滋味，確定自己「蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著神活潑常存的道」（一23）。「所傳給你們的福音就是這道」（一25），主耶穌所傳的福音是「天國近了，你們應當悔改」（太四17），這是「不能壞的種子」；而不少人所信的福音可能是「信耶穌、得永生」，這是「能壞的種子」。
  • 「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢」 （耶十七9）？我們往往內心並不真正「厭惡自己」（伯四十二6），所以認罪常常是避重就輕、棄車保帥，付出的都是容易的、多余的、假冒的代價，結果成了「詭詐」到自己都無法識透的信徒。在人的眼中，一個「屬靈人」 的表現是：1、天天尋求神，樂意明白神的道（賽五十八2a）；2、認真行義，「不離棄他們神的典章」（賽五十八2b）；3、常常禱告，向神「求問公義的判語」（賽五十八2c）；4、與神關系親密，「喜悅親近神」（賽五十八2d）。但是，一旦神的恩典沒有按照人所預期時間和方式出現，這些貌似「屬靈」的人就會問：「我們禁食，禰為何不看見呢？我們刻苦己心，禰為何不理會呢」（賽五十八3）？神的回答是：「看哪，你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們做苦工」（賽五十八3），詭詐者在利益面前最誠實；又說：「你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人」（賽五十八4），詭詐者在肉體面前也最誠實。
  • 人無法倚靠肉體除去詭詐（西二23；賽五十11），「當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神」 （賽五十10），因為「在人這是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。神會像管教雅各一樣，興起「百般的試煉」（一6；雅一2）來對付我們的詭詐、「造就嘴唇的果子」 （賽五十七19），讓我們能「不懷詭詐」（詩二十四4）地揭開內心的遮羞布、勇敢地直面自己的醜陋（賽五十九12-13）。這樣徹底的認罪，證明我們里面已經有了神所賜的「新心、新靈」（結三十六26），所以就真正「厭惡自己」（結二十43），「心里所充滿的，口里就說出來」（太十二34）。

【彼前二4】「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。」

【彼前二5】「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

  • 4-10節勉勵信徒在神家要「被建造成為靈宮」，勸勉的內容從個人轉到教會，整體是一個交錯平行的結構：
    • A. 基督是活石（4節）；
    • 　B. 教會是靈宮（5節）；
    • A1. 基督的身分（6-8節）；
    • 　B1. 教會的使命（9-10節）。
  • 第4節宣告基督的身分，可譯為「主是活石，雖然被人棄絕，卻是神所揀選所珍貴的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
    • 彼得從「嬰孩」（2節）說到「活石」，可能是因為希伯來語的「石頭 אֶבֶן/eh’-ben」（創二十八11）和「子孫 בֵּן/bane」（創十31）諧音，是雙關語（路三8）。主耶穌是「活石」，不但自己就是生命（約十四6），而且可以賜人生命（約十10）。與基督有關的「永活的盼望」（一3和合本修訂版）、「永活常存的道」（一23和合本修訂版）都是永恒的。
    • 主耶穌曾經引用詩一百一十八22，宣告自己是「匠人所棄的石頭」（太二十一42；可十二10；路二十17；徒四11），世人不認識祂、排斥祂，但祂「卻是神所揀選所珍貴的」。因此，被世界棄絕的信徒也當知道，雖然自己和基督一樣被世界排斥，但也和基督一樣「是神所揀選所珍貴的」（一2、18）。
    • 「到祂面前來」，就是親近主。「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人」 （詩二十四3-4），信徒只有除去內心的「詭詐」（1節），才有可能親近主。
  • 第5節宣告教會的使命，可譯為「也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督獻上蒙神悅納的靈祭」（新譯本，英文ESV譯本）。
    • 當時耶路撒冷的聖殿還沒被毀，猶太祭司還在獻祭，但聖靈卻啟示，只有「靈宮」才是神居住的地方。「宮 oikos」原文可被譯為「房子」（可二1）、「家」（可二11）、「殿」（可十一17）。「靈宮」是雙關語，既是「屬靈的殿」，也是「神的家」（四17）。
    • 「聖潔的祭司」原文是單數，表明蒙召的信徒所組成的教會，身分是「聖潔的祭司」，在地上承擔「祭司」的使命。
    • 當信徒到「活石」面前、與主親近的時候，就會越來越像主（林後三18），「也就像活石」，同樣「雖然被人棄絕，卻是神所揀選所珍貴的」，得以「被建造成為靈宮」，也就是基督的身體教會（弗二19-22）。每個信徒都要在這屬靈的殿（林前三16；弗二22）里事奉，在不信的世界「作聖潔的祭司」，借著中保耶穌基督直接來到神面前（來十三15），獻上蒙神悅納的生命、事奉、頌讚、善行和禱告（羅十二1；十五6；弗五2；來十三15-16；腓二17；四18；啟八3-4）。信徒對世界的使命和見證，與世界對自己的態度無關，完全是根據基督和神。

【彼前二6】「因為經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。」

【彼前二7】「所以，祂在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」

【彼前二8】「又說：作了絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌（或譯：他們絆跌都因不順從道理）；他們這樣絆跌也是預定的。」

  • 6-8節運用了猶太拉比「米大示 Midrash」解經常用的「串珠 Gezerah Shavah」原則，把有相同或相似關鍵字、詞組的經文聯系在一起，用來解釋基督的身分。
  • 第6節引自賽二十八16：
    • 古代中東人在建造房屋安放根基時，先在最外角安置「房角的頭塊石頭」（7節），作為建築物底部轉角處的基石，用以連接墻垣，支持和穩定整個建築物。基督就是教會的「房角石」（6節；弗二20；亞十4），比喻基督是建造教會和聯絡全體的基準，祂為教會定界，所有的信徒都必須借著與祂的關系，才能找到自己真正的地位和用途。神的心意不但要借著耶穌基督拯救我們，而且要借著祂建造我們；救恩的目的是為了建造基督的身體（弗一10），所以我們不能只重視救恩、不重視建造，只關心個人、不關心教會。
    • 「安放在錫安」（6節），表明神的這項新工程要取代耶路撒冷物質的聖殿。
    • 「信靠祂的人」（6節），就是把自己的生命建立在基督這塊「房角石」上的人，他們「必不至於羞愧」（6節），終將得著神在基督里應許的救恩（一5、9、13）和榮耀（五10）。
  • 第7節引自詩一百一十八22，第8節引自賽八14-15，指出基督對於兩種人不同的影響：
    1. 「所以，祂在你們信的人就為寶貴」（7節），被正面回應的信徒引以為榮，得以分享祂的尊貴。
    2. 「在那不信的人有話說：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」，不但會讓負面回應的不信者大跌眼鏡，而且「作了絆腳的石頭，跌人的磐石」（8a）。
  • 8b可譯為「他們絆跌，因為不順從這道，這也是預定的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「預定 tithemi」原文和「安放 tithemi」是同一個詞（帖前五9），表明基督的救贖和不信者的拒絕都在神的計劃之中、也在神的管理之下，信徒的受苦也並非意外。
    1. 神以祂的主權「安放」了房角石基督，並且給人選擇的自由，也以祂的主權「預定」了選擇的後果：棄絕這道的結果，就是走向滅亡，因為所有「不順從這道」的人，都將面對這道的審判（約十二48），這是一個已經預定的屬靈法則。
    2. 「預定」原文動詞是第三人稱覆數，表明神不但預定了屬靈的法則，而且那些絆跌的人也被預定了。因為人的天性都是「不順從這道」的，「沒有明白的；沒有尋求神的」（羅三11），所以神「從創立世界以前，在基督里揀選了」（弗一4）一些不配的人「順從這道」。而當神預定揀選一些信徒（一2）的同時，意味著同時預定了「因為不順從這道」而絆跌的人。

【彼前二9】「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

【彼前二10】「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」

  • 9-10節是引用舊約，解釋教會的使命。信徒與那些預定絆跌的悖逆者（8節）不同，教會的身分和使命是：
    1. 「被揀選的族類」（9節），引自賽四十三20，原文是單數。新約教會已經成為一個屬靈的新民族，與舊約的「選民」（賽四十三20 ）以色列人一同有分於神的祝福。
    2. 「有君尊的祭司」（9節），引自七十士譯本出十九6，原文是單數，原本是神對舊約選民的應許，現在也適用於新約的教會，教會是「有君尊的祭司」的群體。「君尊」表明身份和職任的尊貴，因為我們所服事的是神國的萬王之王，將來也要與祂一同作王（提後二12）。
    3. 「聖潔的國度」（9節），引自七十士譯本出十九6，原文是單數，原本是神對舊約選民的應許，現在也適用於新約的教會。「聖潔」指分別為聖歸給神（林後六17），「國度」指神掌權的範圍（太六10）。
    4. 「屬神的子民」（9節），引自出十九5、賽四十三21，原本是神對舊約選民的應許，現在也適用於新約的教會。教會是被基督買贖的屬神的產業，接受神的管理、保護和養育，每個信徒都應當順服祂。
  • 神揀選信徒歸自己所有，目的是「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（9、12節）。作為「有君尊的祭司」，教會在地上的使命是事奉神，以言行見證神的救恩，以生活彰顯神的性情，因為神說：「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德」（賽四十三21）。但是，信徒的「詭詐」（1節）常常是：
    1. 對自己的「黑暗」輕描淡寫，只宣揚自己為神做了什麽；
    2. 一面宣揚「奇妙光明」，一面「仍在黑暗里行」（約壹一6）；
    3. 宣揚的不是召我們「出黑暗入奇妙光明者」，而是別的什麽。
  • 第10節引用了何二23，表明神的「美德」就是：過去，外邦人在「黑暗」中與神為敵，「算不得子民」（10節），也沒有資格「蒙憐恤」（10節）。現在，祂卻用恩典召我們「入奇妙光明」，「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里」（西一13），使我們「作了神的子民」（10節），「蒙了憐恤」（10節）。因此，信徒應當「常常以頌讚為祭獻給神」（來十三15），珍惜這個新身分、活出這個新身分。

【彼前二11】「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲；這私欲是與靈魂爭戰的。」

【彼前二12】「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察（或譯：眷顧）的日子歸榮耀給神。」

  • 二11-三7的主題是「在世上的生活」，與五1-7「在教會的生活」前後呼應。
  • 信徒是「屬神的子民」（9節），但又是在地上的寄居者、百姓、奴仆、妻子和丈夫，該怎樣在世人面前「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（9節）呢？為此，彼得從五個方面具體教導信徒活出合乎身分的生活，包括：
    1. 對寄居者的命令（二11-12）；
    2. 作為百姓的生活（二13-17）；
    3. 作為仆人的生活（二18-25）；
    4. 作為妻子的生活（三1-6）；
    5. 作為丈夫的生活（三7）。
  • 「你們是客旅，是寄居的」（11節），這是提醒每一個信徒，我們是「天上的國民」（腓三20），不應該隨從世界、留戀世界，生活的一切都應該面向天上「更美的家鄉」（來十一16）、盼望「天上的基業」（一4）。彼得首先向寄居者們發出兩條命令：
    1. 消極的命令：「要禁戒肉體的私欲」（11節）。信徒的客旅生活應當入世而不屬世，雖然在世上寄居，但卻不與世界同流合污。這條命令表明，我們並非不能控制「肉體的私欲」，而是既可以被自己縱容，也可以靠聖靈約束：「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事」（羅八5）。因此，我們將來要在基督台前為自己的選擇負責。「禁戒」直譯是「不斷控制自己不做某事」。「肉體的私欲」是神留在每個信徒身上的刺，一生「與靈魂爭戰」（11節），好讓我們不敢懈怠、緊緊抓住神；因為「體貼肉體的，就是與神為仇」（羅八7），一不警醒，肉體就會影響我們與神的關系。
    2. 積極的命令：「在外邦人中，應當品行端正」（12節）。信徒的客旅生活應當出世而不厭世，既然在世上寄居，就有責任向世人作見證，「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（9節）。這里的「外邦人」指所有的不信者，包括不信的猶太人。雖然許多不信者誤解、甚至恨惡信徒，毀謗他們「是作惡的」（12節），但事實勝於雄辯，凡是神所預定、但暫時不信的人（一2），遲早會因著看見信徒的好行為而信主（三1-2），「便在鑒察的日子歸榮耀給神」（12節；太五16）。「鑒察」也可譯為「眷顧」（路十九44）。而未蒙揀選的人，就是在大災難中也「並不悔改將榮耀歸給神」（啟十六9）。

【彼前二13】「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，」

【彼前二14】「或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

【彼前二15】「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」

【彼前二16】「你們雖是自由的，卻不可借著自由遮蓋惡毒（或譯：陰毒），總要作神的仆人。」

【彼前二17】「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」

  • 13-17節是寄居者作為百姓的生活。
    1. 「凡掌權的都是神所命」（羅十三1），每一個政權的存在都仰賴神的允許，地上的權柄不過是表明神的權柄。所以作百姓的信徒要「為主的緣故，要順服人的一切制度」（13節），無論是自稱神明的「在上的君王」（14節）、還是「君王所派罰惡賞善的臣宰」（14節），「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他」（羅十三7）。人的制度無論形式是民主、共和，還是專制、獨裁；無論成因是選舉、任命，還是政變、侵略；無論信仰是敬虔、順服，還是抵擋、悖逆，若沒有神的允許，沒有一個能夠存在。
    2. 信徒「順服人的一切制度」，動機不是逃避懲罰，也不是茍且偷生，而是「為主的緣故」，照著主的榜樣，順服允許這權柄存在的神。但是，當人的命令違背神的命令時，我們在行為上便不能「順從」，因為「順從神，不順從人，是應當的」（徒五29），但在態度上還是要「順服」。沒有一種人的制度是完美的，人類墮落以後，時間有限、資源不足、欲望卻無窮，無論是自由民主、獨裁威權、人道平等、還是低碳環保，都要有人付出代價，不可能皆大歡喜；對於一部分人有利的「好」制度，往往是對另一部分人不利的「壞」制度。因此，神要我們「順服人的一切制度」，並不是因為那種制度公義、公平，而是要借著人的制度，讓我們學習「禁戒肉體的私欲」（11節）。但是，肉體的生命總是不甘心束手待斃，所以不肯順服的人總會找出表面無私、實際自我的理由，「借著自由掩蓋惡毒」（16節）。因為人性總是竭力表現具備那些自己最缺乏的東西，同時竭力掩飾想要那些裝作不在意的東西。
    3. 彼得勸勉信徒順服掌權者，並非因為當時的政權善待教會、或者能正常地「罰惡賞善」，而是「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口」（15、12節）。實際上，正是猶太公會和羅馬帝國兩大權柄合作，將主耶穌釘死在十字架上。當時的羅馬帝國是奴隸制，沒有民主、自由和人權，在位的凱撒尼祿（主後54-68年）是一個聲名狼藉的暴君，死後甚至被羅馬元老院宣布為人民公敵，施以除憶詛咒（Damnatio memoriae）。彼得寫完本信之後大約一、兩年，尼祿殘害基督徒，保羅和彼得都在此期間殉道。此後二百五十年間，羅馬帝國對教會有十次大逼迫，但教會始終遵守使徒教導， 沒有用血氣對付血氣，最後，溫柔的教會「徒手征服了羅馬帝國」。因為在「人的一切制度，或是在上的君王」之上的，是基督「天上地下所有的權柄」（太二十八18）。
    4. 信徒順服掌權者，並不是否定基督徒的「自由」（16節），而是因為自己已經被主買贖（一18-19）「作神的仆人」（16節），而不是「作人的奴仆」（林前七23），所以可以不受肉體和罪的捆綁（加五13）、「作了義的奴仆」（羅六18），自由地順服神的旨意行善。因此，他們不是被人強迫，而是自由地選擇「順服人的一切制度」。因為信徒為主作見證的方法，不是為主反抗人的制度 ，而是為主「順服人的一切制度」；基督的精兵不是打破制度，而是攻破人心（林後十5）。信徒「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（9節），不是倚靠好制度，而是倚靠神，向世界作「尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王」（17節）的見證。「尊敬眾人」是我們對所有不信者的態度，「親愛教中的弟兄」是對信徒的態度；我們對於不信的「君王」和「眾人」同樣「尊敬」，唯獨向神要獻上最高的「敬畏」。

【彼前二18】「你們作仆人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」

【彼前二19】「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」

【彼前二20】「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麽可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」

【彼前二21】「你們蒙召原是為此；因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」

【彼前二22】「祂並沒有犯罪，口里也沒有詭詐。」

【彼前二23】「祂被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交托那按公義審判人的主。」

【彼前二24】「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」

【彼前二25】「你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」

  • 18-25節是寄居者作為仆人的生活。
  • 「仆人 oiketes」（18節）原文指奴隸或料理家務之傭人，被看為主人家庭中的成員，相當於沒有公民權利和自由的雇員。他們也領工資，並能在服務一段時期後贖回自由。在新約世代，羅馬城和意大利大約有85%-90%的居民都是奴隸或奴隸出身，羅馬帝國有大約四分之一到三分之一人口都是奴隸。因此，在初期教會中，仆人和奴隸的比例很高。他們社會地位低下，經常無故受罰受苦。但是，彼得卻勸勉他們要活出新身分的樣式：「不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服」（18節），並且提出兩個理由。
  • 一、這是神所喜悅的。作仆人的信徒「存敬畏的心順服主人」（18節），不是因為害怕受罰，也不是因為主人「善良溫和」（18節），而是為了討神喜悅，行事為人與「神的子民」（10節）的身分相稱。「敬畏」指對主人的「敬畏」。
    • 信徒若只是「忍受冤屈的苦楚」（19節），並不能討神喜悅；只有「為叫良心對得住神」（19節）、順服神的旨意，才是「可喜愛的」。因為這樣的「忍受」才是把自己交托給神，能忍受一切不公平的待遇，毫不怨恨、自憐或失望。
    • 信徒若只是「因犯罪受責打，能忍耐」（20節），也不能討神喜悅。只有「因行善受苦，能忍耐」（20節），才是「可喜愛的」，因為這樣的「行為忍耐」才能彰顯出神的恩典。
  • 二、這是在忠心效法耶穌基督的榜樣。
    • 「你們蒙召原是為此；因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行」（21節），表明我們「蒙召」就是為了效法基督，「因行善受苦」是基督背過的十字架，也是神給我們的十字架，好讓我們「跟隨祂的腳蹤行」，「得享祂永遠的榮耀」（五10）。
    • 22節引自賽五十三9，表明基督無論是受難前還是受難時，都「沒有犯罪」；無論在言語上還是在行為上，都全然無罪，「口里也沒有詭詐」。
    • 23節引自賽五十三7，24節引自賽五十三4-5，25節引自賽五十三6。基督是以順服回應冤屈的完美榜樣：祂默然忍受十字架的痛苦和羞辱，把自己完全「交托那按公義審判人的主」（23節），「親身擔當了我們的罪」（25節），使我們可以從罪的刑罰和權勢中得釋放，並且為祂而活：「既然在罪上死，就得以在義上活」（25節；羅六18-19）。「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」（25節），「醫治」是過去式，也就是成為每一個信徒的救恩。
  • 過去，彼得體貼人的意思，曾勸主耶穌不要上耶路撒冷去受難（太十六22），如今，彼得卻鼓勵我們「跟隨祂的腳蹤行」，因為他已經認識到，我們「蒙召原是為此」。人的天性是堅持權利、得理不饒人，一定要搞清楚「憑什麽、為什麽」；基督的腳蹤卻是不講權利、只講順服：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己……自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二6-8）。所以彼得並沒教導如何宣泄怒氣、心理治療，也沒叫人呼吸冥想、忍氣吞聲，而是要我們像基督一樣，「只將自己交托那按公義審判人的主」，或伸冤、或赦免，都在於神。因為信徒都是「屬神的子民」（9節），基督不但為我們樹立了榜樣、成就了救恩，而是始終保護和牧養把自己交給「靈魂的牧人監督」（25節）的信徒，讓我們可以放心地「因行善受苦」。