路加福音第12章逐節注解、禱讀

【路十二1】「這時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏。耶穌開講，先對門徒說：『你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」

【路十二2】「掩蓋的事沒有不露出來的。隱藏的事沒有不被人知道的。」

【路十二3】「因此，你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。』」

十二1-十三21是「耶穌教導眾人」，整體是一個交錯對稱的結構：
- A. 假冒為善的酵（十二1-12）；
- 　B. 脫離錢財的捆綁（十二13-34）；
- 　　C. 警醒等候主（十二35-48）；
- 　　　D. 與神和好（十二49-59）；
- 　　C1. 悔改回應主（十三1-9）；
- 　B1. 脫離撒但的捆綁（十三10-17）；
- A1. 神國的面酵（十三18-21）。
1-12節的主題是「假冒為善的酵」，與十三18-21「神國的面酵」首尾呼應。
此時，「有幾萬人聚集」（1節），聽眾各樣的動機都有，其中也有文士和法利賽人「極力地催逼他，引動祂多說話」（十一53）。但主耶穌卻並不介意這些，而是首先教導門徒「防備法利賽人的酵」（1節）。1-12節都是對門徒的教導。
「法利賽人的酵」（1節），就是「假冒為善」（1節）。「假冒為善 ὑπόκρισις/hupokrisis」的意思是「偽裝、演戲」，原文用來稱讚戴著面具的演員表演得惟妙惟肖。一個「假冒為善」的人，在生活中也戴著假面具，只追求敬虔的外表、內心卻沒有敬畏和悔改，人生如戲。
古代的「酵」（1節）是從上次發酵後的面團里留下的一小塊，與新的面粉混在一起時，可以使新面團發起來。「酵」的特點是微小、滲透和膨脹，比喻一點微小的事物就能緩慢地、不知不覺地、持續不斷地滲透，最後產生巨大的後果。「酵」的本身是中性的，根據上下文，可以用作正面或負面的比喻。「假冒為善」是一種具有負面感染力的「酵」，當一部分人表演得很「屬靈」的時候，其他的人也會跟著裝假。人一旦開始裝假，就會陷入名利和謊言的網羅。因此，主耶穌吩咐我們「防備法利賽人的酵」，連一點點的屬靈裝假也要馬上棄絕，「因為那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」（約四23）。
「內室」（3節），指古代猶太房屋中的貯藏室，是最隱秘的地方。「房上」（3節），指古代猶太房屋的平頂，聲音可以傳得很遠。
2-3節可能是當時的一句俗語，比喻「紙包不住火」。這里所比喻的意思與太十26-27不同，「掩蓋的事」（2節）和「隱藏的事」（2節），都是指屬靈的真相。「假冒為善」的假面具只能遮掩一時，不但經不住生活的檢驗，審判的時候也會被徹底揭開。

【路十二4】「『我的朋友，我對你們說，那殺身體以後不能再做什麽的，不要怕他們。」

【路十二5】「我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄里的。我實在告訴你們，正要怕祂。」

【路十二6】「五個麻雀不是賣二分銀子嗎？但在神面前，一個也不忘記；」

【路十二7】「就是你們的頭發，也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！』」

「我的朋友」（4節），指門徒。主耶穌在《約翰福音》中稱門徒為「朋友」（約十五14-15），而在對觀福音中，只有此處才稱門徒為「朋友」。
「地獄 γέεννα/geenna」（5節）原文是希伯來文「欣嫩 הִנֹּם/hin-nome’」的希臘文音譯。「欣嫩子谷」（書十八16）是環繞耶路撒冷西面和南面的山谷，拜偶像的人曾經在此焚燒兒女獻祭（代下二十八3；王下二十三10；耶七31），後來變成耶路撒冷焚燒垃圾的地方。這里的火常年不止息，被用來象征地獄里永遠的刑罰，也表明拒絕創造主的人就像垃圾一樣，失去了被造的用途。
魔鬼和世界最多只能殺害身體，但在「殺身體以後不能再做什麽」（4節）。因此，我們「不要怕他們」（4節），因為「那些一生因怕死而為奴仆的人」（來二15），最後還是逃不過身體死亡的結局，一生卻白白做了奴仆。
人在身體朽壞之後，還有永存的靈魂，所以我們「當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄里的」（5節）神。
「正要怕祂」（5節），就是遵行神的旨意，把神當得的敬畏歸給祂（申六1、13、24）。人的難處是該怕的不怕，不該怕的卻怕；為了討好人而「假冒為善」（1節），反倒不怕永生神的審判。人若敬畏神，才能輕看難處和反對，以至於不懼怕任何人。
「二分銀子」（6節）原文是「兩個阿斯」。「阿斯 As」是羅馬銅幣，十六個阿斯銅幣折合一得拿利烏銀幣，「二分銀子」相當於一般工人一天的工資的八分之一（太二十2）。兩只麻雀「賣一分銀子」（太十29），五只麻雀「賣二分銀子」（6節），等於買四送一。神連免費送的那只麻雀也不會忘記（6節），何況是祂所揀選的百姓呢？
神不但是我們當懼怕的對象，也是我們可倚靠的保護。神國的百姓連每一根頭發都經過了神的數算（7節），連自己都不知道的小事，都在神的管理和看顧之中。因此，臨到信徒身上的每一件事情，都是經過神的手量給我們的，一切的遭遇都是父神許可的，「要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分」（來十二10）。而人之所以會「懼怕」（7節），是因為對神缺乏信心，或者擔心神的安排與自己的利益和預期不一致。

【路十二8】「『我又告訴你們，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；」

【路十二9】「在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。」

【路十二10】「凡說話幹犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免。」

【路十二11】「人帶你們到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要思慮怎麽分訴，說什麽話；」

【路十二12】「因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。』」

「認」（8節）原文是「承認」。我們若在人面前承認基督是主，基督也必在天父面前承認我們是神國的百姓。我們若因為懼怕而不敢在人面前承認主，將來就要承擔懼怕的後果（9節）——是怕魔鬼和世界的代價大呢（4節）？還是怕神的代價大呢（5節）？
主耶穌道成肉身，隱藏了祂的榮耀。罪人的心眼昏花，所以都會「說話幹犯人子」（10節）；但將來還有醒悟回轉的機會，所以「還可得赦免」（10節）。
人的天性都是怕魔鬼、怕世界（4節），所以總是在人面前不認主（9節）；惟有那些被聖靈引導的，才能敬畏神（5節），在人面前認主（8節）。而「褻瀆聖靈」（10節），就是「消滅聖靈的感動」（帖前五19），甚至故意毀謗主耶穌是靠鬼王趕鬼（十一15），所以「總不得赦免」（10節）。這是新約聖經中最嚴肅的宣告與警告。
聖靈是信徒的「保惠師」（約十四26），祂不但是不可「褻瀆」的那位，也是樂意幫助我們的那位。門徒憑著自己的本相，無法辯過那些受過訓練的法利賽人和掌權者。因此，他們「不要思慮怎麽分訴，說什麽話」（11節），不可憑著自己的血氣說話，因為聖靈會帶領他們怎麽說、說什麽，好在逼迫中能站立得住，勇敢地在人前承認主（11-12節）。人若自己強要出頭，聖靈就沒有機會說話；人若管住自己的口，聖靈就會顯明祂的話（12節）。
神「是我們在患難中隨時的幫助」（詩四十六1），但「隨時的幫助」都是新鮮的，就像不可留到早晨的嗎哪（出十六19），必須隨時支取，就像大衛在兩次利乏音谷之戰的禱告（撒下五17-25）。任何一種理所當然的陳舊經驗，都會讓人忘記神；任何一種立竿見影的方法套路，都會被用來取代神。因此，在神所允許的逼迫和難處面前，聖靈不會提前指示（11節），而是「正在那時候，聖靈要指教你們當說的話」（12節）。一個人越是對自己的心志有把握，越是在十字架面前不堪一擊；一個人越是對自己的剛強有信心，越會被十字架打得粉碎。因為十字架的功用，就是破碎人的自信、拆毀人的自傲，完全用主自己來代替。所以，預備迎接逼迫的正確做法，是一面將受苦的心志作為兵器（彼前四1），平時在小事上忠心、經歷神「作隨時的幫助」（來四16）；一面承認自己的軟弱有限，「立定心意，不要預先思想怎樣分訴」（二十一14），主「必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的」（二十一15）。
《路加福音》和《使徒行傳》都不斷強調聖靈的工作。主耶穌的整個事奉都「滿有聖靈的能力」（四14），祂「被聖靈充滿」（四1）、靠著聖靈的能力傳道（四18），應許將聖靈賜給懇切尋求的人（十一13），指示門徒等候領受聖靈（二十四49）。門徒們則在五旬節迎接聖靈的降臨（徒一4；二1-4），被聖靈充滿（徒四8、31；六3；七55；九17；十一24），放膽講道見證，接受聖靈的引導和管理（徒八29；十六6-7；二十28）。

【路十二13】「眾人中有一個人對耶穌說：『夫子！請禰吩咐我的兄長和我分開家業。』」

【路十二14】「耶穌說：『你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？』」

【路十二15】「於是對眾人說：『你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。』」

【路十二16】「就用比喻對他們說：『有一個財主田產豐盛；」

【路十二17】「自己心里思想說：“我的出產沒有地方收藏，怎麽辦呢？”」

【路十二18】「又說：“我要這麽辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那里好收藏我一切的糧食和財物。”」

【路十二19】「然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。”」

【路十二20】「神卻對他說：“無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？”」

【路十二21】「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。』」

13-34節的主題是「脫離錢財的捆綁」，與十三10-17「脫離撒但的捆綁」前後呼應。
正當主耶穌教導人如何避免陷入永不得赦免的罪時（10節），這個人卻一直糾結於讓自己心煩的財產糾紛，所以不合時宜地來求主為他「分開家業」（13節）。今天，許多人渴慕聆聽神的話語，但心中揮之不去的卻是自己的各種難處和需要，結果神的道「落在荊棘里的，荊棘一同生長，把它擠住了」（八7）。
「你這個人」（14節），這是責備的口氣（二十二58、60；羅六20、十四10）。當時的猶太拉比經常應百姓的要求，幫助他們解決民事糾紛，在分家產時根據律法主持公道（民二十七1-11；申二十一15-17），這個人也把主耶穌看作一位拉比（13節）。但是，拉比的工作是讓人留在地上，耶穌的工作是要把人領到天上；人所看重的是屬地的家業，主所關心的是人的「生命」（15節）。因此，主耶穌卻拒絕作替人分家業的「斷事的官」（14節），而是要借著地上的家業，向眾人指明「生命」的真相（14-21節）。
今天，許多世人認為教會的使命是勸人向善、讓世界能變得更好，有些信徒以為教會的作用是互相幫助、為自己的難處禱告。但主耶穌的回答卻讓他們失望了：「誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢」（14節）？世上已經有許多替人排憂解難的組織，但教會並非其中之一。因為主耶穌來到地上的原因，是「要將自己的百姓從罪惡里救出來」（太一21）；而教會的使命，單單是呼召人信靠和跟從這位救主。
主耶穌警告眾人：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心」（15節）。因為「貪婪就與拜偶像一樣」（西三5），是魔鬼設下的陷阱。「貪心」推動了人類物質文明的進步，但物質卻像海水越喝越渴，人類的「文明」程度越高，不必要的東西就越多；不必要的東西越多，真實的生命就越少。今天，我們常常用銀行的存款來判斷一個人的成就，用物質的豐富來衡量一個人的幸福。但主耶穌卻指出，世上再沒有比這更致命的錯誤了，「因為人的生命不在乎家道豐富」（15節）。生命的價值不在乎暫時擁有過什麽，而在乎與生命源頭的關系、在永恒國度里的位置。
「田產豐盛」（16節）本是神的恩典（利二十六3-5），但這位財主卻因飽足而不認神（箴三十9）、被錢財擠住了神的道（八14），既不感謝神、也不憐憫人，內心充滿了自我。17-19節原文出現了四次「我 ἐγώ/ego」，這位財主以自我為中心，倚靠自我的財物，只為自我的快樂打算，結果卻充滿了有錢人的煩惱：「我的出產沒有地方收藏，怎麽辦呢」（17節）？
最後，這位財主找到了解決煩惱的方案，決定把原來的倉房拆了，「另蓋更大的」（18節）。他有聰明、有成就、有遠見、有效率，苦心經營、未雨綢繆，制定了高枕無憂的退休計劃（19節），周密地考慮了「我的出產、我的倉房、我一切的糧食和財物、我的靈魂」（17-19節），但神的話卻像一聲驚雷：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢」（20節）？這個問題也拷問著今天每一個人的靈魂：你一生的稻梁苦謀，到底是為誰預備呢？
這個人是有能力的，但卻忘了自己並不能掌控一切；這個人是有遠見的，但卻只限於計劃今生。因此，神把他叫做「無知的人」——當他到達了成功的未來，卻倒在了時間的終點；當他預備好了一切，一切卻換了個主人。一個「無知的人」，就是一個想在地上紮根、卻把墳墓當作終點的人。
「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣」（21節），主耶穌用這句話，把被打岔的聽眾帶回正路上，讓眾人留心在神面前的「富足」。一個在神面前「富足」的人，不在乎他擁有多少恩典，而在乎他怎樣使用恩典。財主的「無知」不是因為他的「田產豐盛」，而是因為他「為自己積財」，被錢財捆綁，所以不肯「作神百般恩賜的好管家」（彼前四10），地上的越多、天上的越少。如果他能環顧四周，就可以省去許多的煩惱和精力，因為寡婦、孤兒和窮人的需要，都是最好的「倉房」（18節），能使他成為在神面前「富足」的人。

【路十二22】「耶穌又對門徒說：『所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麽，為身體憂慮穿什麽；」

【路十二23】「因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。」

【路十二24】「你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活它。你們比飛鳥是何等地貴重呢！」

【路十二25】「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或譯：使身量多加一肘呢）？」

【路十二26】「這最小的事，你們尚且不能做，為什麽還憂慮其余的事呢？」

【路十二27】「你想百合花怎麽長起來；它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」

【路十二28】「你們這小信的人哪，野地里的草今天還在，明天就丟在爐里，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢！」

13-21節是對眾人說的，22-53節則是對門徒說的。
「所以」（22節），表示以下這些教導，是繼續13-21節關於財富的話題。
「憂慮」（22節），原文與「思慮」（11、25節；十41）是同一個詞，意思是「焦慮、無謂的擔心」。這是一種被捆綁的精神狀態，會讓人只看到難處和需要，看不見任何別的。
「不要為生命憂慮吃什麽，為身體憂慮穿什麽」（22節），並不是讓人懶惰不工作（詩一百二十八2），而是讓我們的心不要被物質捆綁。「貪心」（15節）是罪，「憂慮」（22節）也是罪；「貪心」的人總是想要得更多，「憂慮」的人總是害怕不夠。人若沒有感恩的心，財富對於富人是試探，對窮人也是危險的（箴三十9）。
「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏」（詩二十三1），祂不會讓自己的百姓長期落在缺乏中。但主耶穌要我們為日用的飲食祈求（十一3），卻不要我們為衣食憂慮；因為祈求是信心的表達，憂慮卻是因為小信。神的百姓為飲食衣著憂慮，是因為不敢信靠神的看顧。
「生命勝於飲食，身體勝於衣裳」（23節），身體是生命的仆人，不是生命的主人，即使身體朽壞了、生命仍然存在，所以「那殺身體以後不能再做什麽的，不要怕他們」（4節）。神既然給了我們更重要的生命，祂必然會顧念我們今生的需要，賜給我們必須的吃穿所需，因為「我們生活、動作、存留，都在乎祂」（徒十七28）。
神連不潔凈的烏鴉（利十一15）都養活（24節），何況是照著祂的形象被造、比烏鴉更貴重的神國百姓呢？烏鴉需要盤旋覓食，但前提是神已經預備了食物，讓它們有食可覓。人也必須工作，「若有人不肯做工，就不可吃飯」（帖後三10）。但人的工作之所以能有成果、可以「享受日光之下勞碌得來的好處」（傳五18），卻是神的恩典，所以說人「在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜」（傳三13）。
人的憂慮既不能改變神的安排，也不能改變自己的命運；有辦法的事用不著憂慮，沒有辦法的事憂慮也沒有用。但是，雖然憂慮連「最小的事」（26節）都不能改變，人們卻「還憂慮其余的事」（26節）。因此，憂慮並非理性思考的結果（25-26節），而是因為「小信」（28節），所以缺乏安全感、靈里被捆綁。
所羅門是以色列歷史上最富有的君王，所羅門「所穿戴的」（27節），象征人工的極品。但任何人工的成果，都不如神所創造的「百合花」（27節）。野花野草的生命都很短暫，「神還給它這樣的妝飾」（28節）；何況是神的百姓，神更要在他們身上彰顯自己的榮美。

【路十二29】「你們不要求吃什麽，喝什麽，也不要掛心；」

【路十二30】「這都是外邦人所求的。你們必須用這些東西，你們的父是知道的。」

【路十二31】「你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了。」

神的百姓要吃喝自己勞碌得來的（傳八15），但卻「不要求吃什麽，喝什麽，也不要掛心」（29節）。主耶穌「也吃也喝」（七34），但卻沒有為吃喝「掛心」（十40-42）。每個人的日常必需品都很少，如果一個人的生命里有更重要的事情要做，就能生活簡樸、不讓吃喝占據生活的重心。
「外邦人」（30節），就是不認識神的人。吃喝之所以成為他們生活的中心和範圍，是因為除了吃喝，他們既沒有更重要的事情、也沒有更美好的盼望。神的兒女卻知道有一位「知道」（30節）自己需要的天父，不但有更可靠的看顧，也有更重要的事情要做。我們如果和外邦人所掛心的都一樣，與他們還有什麽分別呢？
「只要求祂的國」（31節），就是把神的國度作為自己生活的中心，其它的事情即使合理合法，也都是次要的。神樂意讓自己兒女的生命彰顯祂的榮美，生活彰顯祂的豐富。當我們脫離自己、「只要求祂的國」的時候，就能接受神的權柄，不再為著自己活，而是根據神的旨意活，進入喜樂、滿足和安息。那時，神的榮美和豐富才能在我們身上顯明出來，「這些東西就必加給你們了」（31節）。因為神說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」（撒上二30）。
既然憂慮並非出於理性（25-26節），也不能通過理性來解決，只能借著超越理性的禱告，「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌里保守你們的心懷意念」（腓四6-7）。

【路十二32】「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」

【路十二33】「你們要變賣所有的周濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」

【路十二34】「因為，你們的財寶在哪里，你們的心也在那里。』」

「小群」（32節），原文是「小羊群」，比喻門徒只是一小群毫無自衛能力的羊，生活在充滿危險的世界上，沒有肉眼可見的保護。但是，神卻與這「小群」有著三重關系：
1. 神是羊群的牧人：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」（詩二十三1）；
2. 神是我們的天父：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人」（詩一百零三13）；
3. 神是全地的君王：「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠」（詩二十九10）。
門徒之所以「不要懼怕」（32節），是「因為你們的父樂意把國賜給你們」（32節）。既然神有如此榮耀的職分為我們存留，我們就不必憂慮中間的路程。因為這「國」不是我們勉強求來的，而是神「樂意」賜給我們的；不是我們揀選了主，而是主揀選了我們（約十五16）。天父先揀選了我們，然後我們才會「選擇那上好的福分，是不能奪去的」（十42）。
主耶穌在馬大家里接受款待（十38），把母親托付給約翰照顧（約十九27），表明馬大和約翰都有私有財產。正如天國好像買賣人「變賣他一切所有的，買了這顆珠子」（太十三46），並不是說天國是可以用錢換來的，而是比喻天國值得我們付出一切代價。「你們要變賣所有的周濟人」（33節），也不是教導我們放棄財產，而是強調門徒不可被財產捆綁、一心「為自己積財」（21節），而要把財富投資神國，把自己的心思提升到天上，脫離地上的「憂慮」（22節）和「掛心」（29節）。人若不肯脫離錢財的捆綁，就會與錢財一同朽壞、滅亡。
「為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上」（33節），也就是在神面前富足（21節），那是世界上收益最高、最有保障的退休計劃。
「賊不能近、蟲不能蛀」（33節），比喻天上的財寶與地上相反，既不會流失、也不會貶值。
「你們的財寶在哪里，你們的心也在那里」（34節），人心總是與自己的財寶在一起：財寶去了，心一定會跟著去；只有財寶先去，心才能跟著去。人若把財寶積存在地上，心思就會被世界霸占；人若把財寶存到天上，心思也會單求神的國；人若想把財寶分開存在兩處，結果是心持兩意、沒有安息。

【路十二35】「『你們腰里要束上帶，燈也要點著，」

【路十二36】「自己好像仆人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。」

【路十二37】「主人來了，看見仆人警醒，那仆人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」

【路十二38】「或是二更天來，或是三更天來，看見仆人這樣，那仆人就有福了。」

【路十二39】「家主若知道賊什麽時候來，就必警醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。」

【路十二40】「你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。』」

35-48節的主題是「警醒等候主」，與十三1-9「悔改回應主」前後呼應。
35-40節從關於財富的教導延伸開來，提醒門徒要「警醒」（37、39節）等候主。
古代猶太人平時穿著寬松的衣裳，工作或走路時需要束上腰帶、便於行動。「腰里要束上帶，燈也要點著」（35節），比喻預備隨時行動、迎接主人。當時的猶太人雖然大都渴望神的國度降臨，但更關心的卻是眼前的需要，心思被地上的錢財捆綁，並沒有「為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上」（33節）。
這位主人竟然違反常規，與警醒的仆人轉換位置，「叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們」（37節），這正是我們將來在神國中坐席的寫照。主耶穌以奴仆的樣式來到這世界「服事人」（太二十28），將來祂還要繼續服事屬祂的人。因為祂既已「照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司」（來六20），因此我們不但今生需要祂的服事，在永世里也永遠需要基督來托住。
「或是二更天來，或是三更天來」（38節），指深夜或淩晨。羅馬人把夜間分為四更（可十三35），猶太人則分為三更（士七19）。若按羅馬計時法，二更天指晚上九點到午夜，三更天指午夜到淩晨三點。若按猶太計時法，二更天指午夜到淩晨三點，三更天指淩晨三點到六點。
39-40節的比喻，是解釋什麽是「警醒」。賊並不會讓家主知道他什麽時候來，所以家主「不容賊挖透房屋」（39節）的唯一方法，就是隨時「警醒」。同樣，我們若知道主耶穌什麽時候再來，就可以每天過著自己的日子，等到最後那天警醒即可。但是，「因為你們想不到的時候，人子就來了」（40節），所以得救的信徒不能高枕無憂，而要天天警醒「預備」（40節），無論是生活為人，還是對待錢財的態度，都要像基督今天就來、或者接我們今晚就走（20節）。對於一個警醒等候主的人，基督無論何時再來，在他都是一樣的。

【路十二41】「彼得說：『主啊，這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？』」

【路十二42】「主說：『誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家里的人，按時分糧給他們呢？」

【路十二43】「主人來到，看見仆人這樣行，那仆人就有福了。」

【路十二44】「我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」

【路十二45】「那仆人若心里說：“我的主人必來得遲”，就動手打仆人和使女，並且吃喝醉酒；」

【路十二46】「在他想不到的日子，不知道的時辰，那仆人的主人要來，重重地處治他（或譯：把他腰斬了），定他和不忠心的人同罪。」

【路十二47】「仆人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那仆人必多受責打；」

【路十二48】「惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要。』」

彼得想確定這比喻里的仆人是誰（41節），但主耶穌卻沒有直接回答，而是說：「誰是那忠心有見識的管家」（42節）。誰都可以進入神的國，作主的仆人和管家。問題是，「誰是那忠心有見識的管家」呢？
「管家」也是一個「仆人」（43節），並沒有自己的財產，他所管理的一切都是主人的，因為「主人派他管理家里的人，按時分糧給他們」（42節）。同樣，我們從神所得的一切恩賜、錢財也不屬於自己，所以不應該「為自己積財」（21節），而要照著神的心意使用（33節），這才是「警醒」（37節）、「預備」（47節）迎接主的態度。
「主人要派他管理一切所有的」（44節），比喻得勝的信徒將在國度里「與基督一同作王」（啟二十4）。今天我們若不學習「作神百般恩賜的好管家」（彼四10），將來怎樣「管理一切所有的」呢？。神沒有啟示主耶穌再來的日子，目的就是要我們警醒等候、操練預備，好在將來得著更大的托付、為神「管理一切所有的」。
「仆人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行」（47節），就是「不忠心的人」（46節），「那仆人必多受責打」（47節）。他之所以被「重重地處治」（46節），不是因為做了錯的事，而是因為不做對的事——「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」（雅四17）。
「那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打」（48節），但卻不是免受責打。因為無知本身就是罪，不知道主人心意的仆人是不合格的。我們蒙召是要「得不能壞的冠冕」（林前九24），而不是「少受責打」，因此，我們不要因懶惰而不追求真道。
神的恩賜總是「多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要」（48節），我們不要與別人比較，而是單單與主對自己的托付比較。神總是先給人，然後才向人要；多給的多要，少給的少要。有福的不是做大事的仆人，而是警醒預備（37節）、「忠心有見識」的仆人。

【路十二49】「『我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」

【路十二50】「我有當受的洗還沒有成就，我是何等地迫切呢？」

【路十二51】「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。」

【路十二52】「從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭；」

【路十二53】「父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。』」

主耶穌講完14-48節與錢財有關的教導以後，重新回到被人打岔的起點。那人對主耶穌說「請禰吩咐我的兄長和我分開家業」（13節），主耶穌回答：「誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢」（14節）。既然主耶穌來不是為幫人解決糾紛、恢覆太平，那麽祂來到底是要做什麽呢？現在，主的回答讓眾人大吃一驚：「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭」（51節）！
每當我們向主禱告：「請吩咐我的孩子聽話、請吩咐我們夫妻和睦」的時候，主都會說：「誰立我作你們斷事的官，給你們解決家庭難處呢」？因為人最根本的難處既不是財產糾紛，也不是文化代溝，既不是方法不對，也不是觀念沖突，而是根深蒂固的罪性。因此，主耶穌來，並不是要做社會義工、解決家庭矛盾，而是要「把火丟在地上」（49節），用十字架的福音來潔凈全地（賽四3-4）。今天，不少人都想借助宗教來改善道德、撫慰心靈，解決人際關系。但是，在神的國里，卻是用一把火燒盡地上的瑣事和煩惱，先破碎、再醫治，先拆毀、再重建，徹底解決罪的問題。
「我有當受的洗還沒有成就」（50節），指主耶穌還沒有上十字架。要等到主耶穌死而覆活之後，十字架的火才能完全丟下來。
53節引自先知彌迦的預言：「兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家里的人」（彌七6）。
主耶穌在地上傳福音，相當於「把火丟在地上」（49節），每個人都要面臨選擇，即使是一家人，也可能因著不同的選擇而起紛爭（52-53節）。因此，福音很可能會加劇家庭沖突，而不是解決沖突。這個世代本來就是一個沖突的世代，福音只是揭開了世界的真相。主耶穌的救恩，將導致人里面是「情欲和聖靈相爭」（加五17），外面是拒絕神的人與信靠神的人相爭。肉體和世界都想勝過我們，把我們擄回到撒但的權柄下。
主耶穌是「和平的君」（賽九6），又教導門徒「使人和睦」（太五9）。但主耶穌的和平並不是遷就罪人，和睦也不是叫人安於罪中之樂；虛假的「平安了！平安了！其實沒有平安」（耶六14），結局只有死亡。主耶穌要帶來人與神、人與人之間的真正和平，首先就要拆毀虛假的平安。祂要把福音和審判的火丟在地上，借著十字架的「洗」先使人與神和好，然後眾人才能因著基督的生命和睦相處。這種「紛爭」不是出於人的血氣，而是為著生死攸關的真理。神國的百姓應當堅持真理的原則，任憑全世界不諒解。

【路十二54】「耶穌又對眾人說：『你們看見西邊起了雲彩，就說：“要下一陣雨”；果然就有。」

【路十二55】「起了南風，就說：“將要燥熱”；也就有了。」

【路十二56】「假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麽不知道分辨這時候呢？』」

【路十二57】「『你們又為何不自己審量什麽是合理的呢？」

【路十二58】「你同告你的對頭去見官還在路上，務要盡力地和他了結；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在監里。」

【路十二59】「我告訴你，若有半文錢沒有還清，你斷不能從那里出來。』」

以色列的西邊是地中海，海上的雲彩會帶來水分，所以「西邊起了雲彩」（54節），很可能就會下雨。
以色列的南邊是沙漠，「南風」（55節）是從沙漠刮來的熱風，所以起了南風，天氣就會燥熱。
「半文錢」（59節）就是「小錢 Lepton」（二十一2），是猶太面額最小的銅幣（希臘幣制），是羅馬最小的硬幣「大錢 Quadrans」（可十二42）的一半，相當於一得拿利烏的128分之一。比喻最小的罪債。
「不知道分辨這時候」（56節），指不知道分辨這時代的兆頭。施洗約翰已經宣告了彌賽亞的來臨（三15-17），主耶穌所行的神跡也證明祂就是彌賽亞（七22）。但「假冒為善的人」（56節）可以分辨天氣的變化（54-55節），卻不肯承認彌賽亞的時代已經來臨。因為「假冒為善」會使人瞎眼，所以他們能觀察天空，卻看不見屬天的事；他們能觀測風向，卻看不見屬靈的事。
「你們又為何不自己審量什麽是合理的呢」（57節），主耶穌指出了一個驚人的事實——每個人都有分辨對錯的能力，因為「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹」（箴二十27）。因此，在審判的時候，無知並不能成為借口。
58節原文的開頭是「因為」（英文ESV譯本），表明58-59節的比喻是解釋怎樣才能「自己審量什麽是合理的」。主耶穌的心里還在想著那個要分家業的人（13節），所以用這個比喻來提醒眾人應當小心「分辨這時候」：在生命的終極法庭里，指控我們的對頭是神，作出判決的法官是神，施行懲罰的差役也是神。神既不能被賄賂，也不會被蒙騙，祂「行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人」（賽十一3-4）。因此，我們應當「自己審量什麽是合理的」，知道這場官司是打不贏的，唯一的出路就是趁著審判「還在路上」（58節），趕快接受基督的代贖、與神和好，免得將來被律法和良心控告（羅二12-15），落在神的定罪之中。

讀經有感：假冒為善（1-3節）

　　顯然，法利賽人的酵是人間極其普遍假冒為善的酵。但盡管如此，酵其實也只能在適合的場所發起來。可不是，在光天化日之下吃喝嫖賭的壞人哪有假冒為善的必要？天天光明正大咒罵人、欺負人的惡者又何必假冒為善？追根究底，法利賽人的酵原來也只能發生在有良知而向往仁義、道德、聖潔、屬靈等事的人身上。你看，兩歲的孩子光著屁股、滿身污泥，高興還來不及，哪會覺得不好意思，必須遮遮掩掩？掛名基督徒不聚會、不靈修、不奉獻、不行道，覺得正常不過，哪必要支支吾吾找托詞、找借口？時至今日，人類進步了，社會開放了，大家都認同假冒為善不好，認同「回歸自然、返璞歸真、還我自由」的思潮。結果，大家既然都不想要仁義和道德，就索性把同性戀、吸大麻、開賭場等事統統給合理化、合法化了。教會也一樣，反正都不願意聖潔和屬靈，就索性識時務者為俊傑，討大家歡喜，不論是節目、排場、氣氛、講道、分享、或音樂，都盡量迎合大家的興趣。然而，從主的角度看，人似乎在良知發現的當兒，除了采用假冒為善、以葉遮羞，或恬不知恥、自我暴露兩種心態和做法之外，其實如果願意，人人還是可以隨時回到造物主面前，接受祂以代罪羊羔一勞永逸的挽回之道！

默然自問：

在群眾蜂擁聚集的情況下，就當時上下文的前後背景，是否能按耶穌所以一開講就轉向門徒論防備法利賽人假冒為善之酵的事，說出個理解得來因果性的邏輯？（1節）
試對比法利賽人假冒之酵與耶穌基督福音之酵，仔細列出兩者之間遲早都必顯露於各自目的上、依據上、運作上、結果上里里外外的異同。（2-3節）
大家都既都知道也都相信凡活著的人都必有一死的鐵定事實，但究竟為何絕大多數人卻仍甘心一生都因怕死而自我蹂躪作踐？（4節）
對世人、對信徒、對上帝、對魔鬼而言，人今生「被殺」的概念究竟有什麽相同和相異之處？（4-5節）
究竟耶穌所指世人所當懼怕結局性的處境是什麽？為什麽？所以又應當怎樣？（5節）
如何說明在上帝面前，世上是沒有一個不具備今生與永生價值性意義的人？（6-7節）
究竟如何自我確定果真在人面前認耶穌或不認耶穌？（8-9節）
說話幹犯人子是否等同說話褻瀆人子？是否褻瀆人子就是褻瀆聖子？是否說話幹犯聖靈也就是褻瀆聖靈？（10節）
是否自己也常在生活中直接間接面對上一輩人或同一輩人公開的審問或私下的質疑？究竟自己在怎樣的情況下經歷過聖靈所賜到時當說之話的應許？（11-12節）
為什麼許多人都有意無意地喜歡充當別人大小利益沖突中的「法官」？從耶穌拒絕路人所求介入他們家產糾紛之事看，能否列出自己所以也必須效法主拒絕充當別人審判官的各種理由？（13-14節）
究竟財主為積蓄財物而擴大倉庫的安排是聰明或愚昧？究竟財主所在意的是靈魂上或物質上的事？是否信徒只要在心里相信耶穌和祂的教導，其實並沒必要完全依照耶穌的觀念、說法、模式而行而活而為？（16-19節）
是否耶穌所影射財主心存貪念的論調純粹是出於很不切實際不食人間煙火的理念？究竟在怎麽情況下自己積財在地必然就必削弱自己在神面前的富足？（20-21節）
試列出所有聯想的到信徒絕沒必要為衣食住行掛慮的具體理由，並試列出世人所以會在衣食住行上遠不如雀鳥或花草那麽毫無掛慮的一些里外大小的具體理由！（22-30節）
究竟如何才能具體確信自己果真是屬於天國、屬於天父，毫無恐懼害怕的小群？（31-32節）
為何人心里既明白也相信天上財寶更為重要、更為保值，卻還會在意念、志向、思想、行動上完全背道而馳、逆向而行——尤其在變賣一切周濟窮人等具體的事上？（33-34節）
對仆人而言，主人所提他們必須時刻束上腰、點上燈，警醒等候祂突然臨到的要求，是否太荒唐而信不了，或太艱難而做不到？是否主人一回來就必躬親束上腰並在宴席上伺候仆人的事，更是仆人所絕對理解不來、所絕對相信不了的？（35–37節）
主為何不把早已預知臨到的年月日告訴仆人，反而要如賊一樣地突然出現？如此，我們究竟該如何時刻做好一切具體的準備？（38-40節）
究竟如何曉得主的比喻是單為祂當時身邊的門徒而設，或更也為祂當時周邊以及之後各地各方的眾人而設？（41節）
究竟怎樣的人才有資格被主托付作管家？究竟管家的主要職責包括什麽？是否被主讚為忠心有見識的管家所以極少，其實全都因為主的要求過於苛刻？究竟有福管家將來必受托管理主一切所有的應許，對自己而言，是件夢寐以求的美事、或毫不在乎的瑣事、或避之不及的繁事？（42-44節）
是否就古今中外的歷史和自己一生的見聞，心里自然能列舉出好些自己所知道是應當承受不同層次懲罰和鞭打的惡仆？（45-48節）
如何解釋自己與信仰不同的家人或親友多年來都能彼此在一起嘻嘻哈哈和睦相處？究竟我們能否對信仰的事彼此都閉口不談而相安無事，都退讓一步而海闊天空？（51-53節）
耶穌為什麽認為法利賽人既能從今世天色的情況預測晴雨並做好準備，當然就也必曉得趁著永世審判未臨之前就作好一切化解善惡對錯矛盾對立的準備工夫？究竟自己和別人所以經常在生活上出現「小事聰明大事愚昧」怪現象的原因在哪？（54-59節）