【賽五十四1】「你這不懷孕、不生養的要歌唱；你這未曾經過產難的要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。」
【賽五十四2】「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。」
【賽五十四3】「因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」
【賽五十四4】「不要懼怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。」
【賽五十四5】「因為造你的是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名。救贖你的是以色列的聖者；祂必稱為全地之神。」
【賽五十四6】「耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。」
【賽五十四7】「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。」
【賽五十四8】「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華——你的救贖主說的。」
- 五十四-五十五章宣告失敗的仆人以色列將被覆興，享受仆人彌賽亞工作的成果。
- 四首「仆人之歌」（四十二1-4；四十九1-6；五十4-9；五十二13-五十三12）的後面都有一段「跋」（四十二5-12；四十九7-13；五十10-11；五十四1-五十五13），用來肯定前一段所說的話。五十四-五十五章是最長的一段「跋」，熱情洋溢地邀請萬民來享受彌賽亞所成就的救恩，與第四首「仆人之歌」（五十二13-五十三章）的尊貴地位相配。五十四章是對錫安的應許，五十五章則是邀請萬民來赴神的筵席。本章是一個交錯對稱的結構：
- A. 不孕之妻將被收回（1-8節）
- B. 平安之約（9-10節）；
- A1. 困苦之人將得產業（11-17節）。
- 「不懷孕、不生養的、未曾經過產難的、沒有丈夫的」（1節；加四27），都是指錫安。「因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多」（1節），表明這種生育方式雖然無法用自然來解釋（四十九20-21），但卻是神做工的法則，因為「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約三5）。
- 「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止」（2節），比喻錫安的兒女將要大大增加、「大衛帳幕」（十六5）將要大大擴展（3節）。
- 「要放長你的繩子，堅固你的橛子」（2節），指支搭更大的帳幕、容納更多的成員。古代中東遊牧者的帳棚用山羊毛制成的幔子搭成，用「繩子」把幔子固定在釘在地上的木頭「橛子」上。若需要容納更多人，可「向左向右開展」（3節）、在兩邊縫上額外的幔子，換上更長的繩子，並且用更結實的橛子支撐重量。
- 當亞伯拉罕獻上以撒以後（創二十二9），神應許不孕的婦人撒拉：「你子孫必得著仇敵的城門」（創二十二17）；仆人彌賽亞獻上自己以後（五十三7-9），神也應許不孕的婦人以色列：「你的後裔必得多國為業」（3節）。不孕婦人的這些「後裔」，正是仆人彌賽亞所看見的「後裔」（五十三10）。
- 4-5節用夫妻關系來比喻神對錫安的重新接納。「幼年的羞愧、寡居的羞辱」（4節），指妻子年輕時被丈夫離棄（6節），失去了前途。但這種情況絕不會臨到百姓身上，因為錫安的丈夫是永生的造物之主（5節），祂必收回不忠的妻子。神對悖逆百姓的管教只是「頃刻之間」（8節），祂的「慈愛憐恤」（8節）卻要存到永遠。
- 「祂必稱為全地之神」（5節），表明神不但願意拯救，而且有能力拯救，全地都在祂的管理和拯救計劃之中。
- 神把「生養眾多」的旨意賜給亞當（創一28）、賜給挪亞（創九1）、也賜給雅各（創三十五11），既是命令、也是祝福。但並非人人都能「生養」，更不是有了「屬靈的生命」就能確保「眾多」。過去的錫安努力「生養眾多」，結果卻是養出一批「敗壞的兒女」（一4）、「悖逆的兒女」（三十1）和「說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女」（三十9）；而「沒有丈夫」、不可能生育、生命軟弱的錫安，卻要白白得著一批兒女（四十九21），甚至「比有丈夫的兒女更多」。屬靈里的「生養眾多」並非倚靠人，「只在那叫他生長的神」（林前三7）。因此，我們不能把屬靈生命的「生養眾多」簡化為傳福音，要求所有的肢體都能帶人決志——「若都是一個肢體，身子在哪里呢」（林前十二19）。既然傳福音是「與神同工」（林前三9），就要順服神的安排、按著神的恩賜專心「栽種、澆灌」（林前三6），誠實倚靠主耶穌「天上地下所有的權柄」（太二十八18）來成就大使命。
【賽五十四9】「這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，我也照樣起誓不再向你發怒，也不斥責你。」
【賽五十四10】「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」
- 9-10節用神在挪亞大洪水之後的彩虹之約（創九11），比喻神堅定與錫安的婚約（5節）、恢覆正常的關系，不再向錫安發怒。因為神的仆人已經「借著祂在十字架上所流的血成就了和平」（西一20）——「因祂受的刑罰，我們得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治」（五十三5）。
- 「慈愛」（10節）可譯為「不變的愛」（英文ESV譯本），是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。「我的慈愛必不離開你」（10節），指不管神的百姓怎樣失敗，神都不會廢棄聖約的應許，祂「平安的約也不遷移」（10節）。
- 「平安的約」（10節），就是神「應許大衛那可靠的恩典」（五十五3），要「在基督里，叫世人與自己和好」（林後五19）、恢覆正常的關系。這約紮根於造物主的憐恤之中，所以比「大山、小山」（10節）等所有的被造之物更加穩固。當主耶穌降世的時候，天使宣告：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人」（路二14）；而主耶穌升天之前，又把自己的平安賜給了門徒（約十四27）。
【賽五十四11】「你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基；」
【賽五十四12】「又以紅寶石造你的女墻，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界（或譯：外郭）。」
【賽五十四13】「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」
【賽五十四14】「你必因公義得堅立，必遠離欺壓，不至害怕；你必遠離驚嚇，驚嚇必不臨近你。」
【賽五十四15】「即或有人聚集，卻不由於我；凡聚集攻擊你的，必因你仆倒（或譯：投降你）。」
【賽五十四16】「吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造；殘害人、行毀滅的也是我所造。」
【賽五十四17】「凡為攻擊你造成的器械必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華仆人的產業，是他們從我所得的義。這是耶和華說的。」
- 11-17節描述困苦之人將得產業。
- 11-12節的「根基、女墻、城門」比喻錫安將在神眷顧之下得著平安，各種寶石比喻神的豐富和榮耀。
- 「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安」（13節），表明錫安的百姓將成為神的門徒（二3），不再與神為敵、高舉自己的名，而與神、與人、與己都恢覆了「平安」。這是彌賽亞代贖（五十三5）和聖靈澆灌（四十四3）的結果，所以主耶穌引用本節來描述自己的教導事工（約六45）。
- 「你必因公義得堅立」（14節），指作神的門徒就是順服神、做祂眼中看為對的事情，結果錫安「必稱為公義之城、忠信之邑」（一26）。因此，百姓將不必再經歷管教，必「遠離欺壓、遠離驚嚇」（14節），因為「公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠」（三十二17）。
- 「即或有人聚集，卻不由於我」（15節），意思是將來若還有仇敵攻擊錫安，並不是由於神的管教，所以「凡聚集攻擊你的，必因你仆倒」（15節）。一切仇敵都不能越過神所劃的界限（17節），過去災難臨到、將來災難遠離，都是因為同一個原因。
- 人類的歷史充斥著各種「殘害人」的武器和「行毀滅」的軍隊，科技越先進、自我毀滅的能力也越大，但神卻宣告：「吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造；殘害人、行毀滅的也是我所造」（16節）。萬事都為創造主的旨意效力，「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造」（箴十六4）；做兵器與使用兵器的人都在神的掌管下（16節），被祂使用、受祂控制。
- 「耶和華仆人」（17節），原文是覆數。從四十章一直到這里，本書所有的「仆人」原文都是單數。從17節之後，這個字只以覆數出現，代表仆人彌賽亞的屬靈後裔（五十三10）。
- 人從神那里「所得的義」（17節），就是在審判的時候，被神宣告免於刑罰，以致「凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪」（17節）。「仆人之歌」宣告將有許多人因認識神的義仆「得稱為義」（五十三11），現在神再次確認：這「是他們從我所得的義」（17節），是神白白賜給他們的穩妥「產業」（17節）。古列所恢覆的是百姓的迦南「產業」，仆人彌賽亞所恢覆的是百姓的屬靈「產業」。
- 我們所看重的是屬地的「產業」、還是屬靈的「產業」呢？答案不在獻祭時、也不在事奉里，而是在生活中。不會生活、只知事奉的人並非真屬靈，只是用不停的獻祭來維持「屬靈的感覺」。只有日常的生活，才能使以色列人承認自己「必全然敗壞」（申三十一29）、失去迦南的「產業」；也只有日常的生活，才能使我們誠實地認識自己、承認自己需要基督來維持屬靈的「產業」。