【箴二十二1】「美名勝過大財；恩寵強如金銀。」

  • 1-16節是「所羅門的箴言」（十1）第二部分（十五30-二十二16）的最後一個單元。這個單元用詞根「עָשַׁר/ä·shar’」相同的關鍵詞「富有 עֹשֶׁר/o’·sher」（1a、4b）和「富戶 עָשִׁיר/ä·sher’」（2a、7a、16b）聯結，並用「耶和華」（2b、4a、12a、14b）貫穿整個單元，主題是神的主權和人的責任。真智慧是相信一切都是根據神的主權，也相信人有責任作出當有的選擇。本單元可以分為兩大部分，整體是一個交錯平行結構：
    • A. 人當有的選擇（1節）；
    • 　B. 神的主權和人的責任（2-4節）；
    • A. 人當有的選擇（5-6節）；
    • 　B. 神的主權和人的責任（7-9節）；
    • A. 人當有的選擇（10-11節）；
    • 　B. 神的主權和人的責任（12-14節）；
    • A. 人當有的選擇（15-16節）。
  • 「美名勝過大財；恩寵強如金銀」（1節），「美名 שֵׁם/sham」與「恩寵 חֵן/khan」原文押尾韻。合神心意的「美名」，是真智慧的外在表現；而蒙神悅納的「恩寵」，是「美名」所結出的果子。「得智慧勝過得銀子，其利益強如精金」（三14），金銀早晚都會用完，智慧卻是源源不絕的財富源泉。因此，人所當追求的不是錢財、而是智慧，好讓自己能明智地選擇合神心意的「美名」，長久地活在神的「恩寵」之中。

【箴二十二2】「富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造。」

【箴二十二3】「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害。」

【箴二十二4】「敬畏耶和華心存謙卑，就得富有、尊榮、生命為賞賜。」

  • 2-4節是一組平行句，主題是神的主權和人的責任。
  • 「富戶窮人在世相遇」（2a），神允許在自己的百姓中同時存在「富戶」和「窮人」。他們在物質財富上並不相同，但在神面前的地位卻是平等的，「都為耶和華所造」（2b）、都是立約之民，既有同樣的權利、也有同樣的責任。富人應當記得，「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主」（十四31）；而窮人也應當謹記，不可嫉妒仇恨、也不可諂媚奉承富人。真正的平等，乃是富人不占窮人的便宜，窮人也不占富人的便宜，「因為各人必擔當自己的擔子」（加六5）。
  • 神並沒有預定一個人是富人還是窮人，祂對所有百姓的恩典都是一樣的（申二十八1-14）。因此，面對神同樣的恩典，每個人是成為「富戶」還是「窮人」，都是自己選擇的結果，「富戶」和「窮人」的區別是屬靈的判斷力：「通達人見禍藏躲；愚蒙人前往受害」（3節）。「見 רָאָה/rä·ä’」和「禍 רַע/rah」原文諧音，意思是「辨別邪惡」。真智慧是把自己肉體的反應當作重要的判斷指標：凡是讓自己的肉體受用的事，都應當「見禍藏躲」。人的悲劇是，只要把一件事描繪得代價小、收益大、見效快，就一定會有人嘗試火中取栗，但結果往往是引火燒身。
  • 屬靈的判斷力是從神而來的智慧，驕傲自大的「愚蒙人」把自己當作神，所以在肉體的吸引面前，很少有「通達人見禍藏躲」，卻總是不乏「愚蒙人前往受害」。因此，人的責任是「敬畏耶和華心存謙卑」（4a），神的主權使他「就得富有、尊榮、生命為賞賜」（4b），不但賞賜「富有」，而且賞賜「尊榮、生命」。
  • 《箴言》中所有「富有」的應許，背景都是應許之地的經濟，前提是百姓活在神所賜的產業中，富足是立約之民與神關系正常的標志（利二十六3-12）。末世的信徒卻生活在另一個經濟環境里，人的富有並不是倚靠神「降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子」（利二十六4），而是倚靠用「肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲」（約壹二16）來帶動消費，把大巴比倫當作經濟的火車頭，「地上的商人因她極度奢華而發了財」（啟十八3、11、15、17）。真智慧不是執著於「富有」，而是抓住「尊榮、生命」（彼前五6）。因為背離神的大巴比倫經濟體系必要「傾覆」（啟十八2），覆巢之下焉有完卵，世上所有的人都難免其害（啟十八17-18），所以神的呼召是「我的民哪，從那城出來吧！免得和她在罪上有份，受她所受的災殃」（啟十八4）。通達人應當「見禍藏躲」，蒙福時節制，遭災時才能堅韌；愚蒙人卻是「前往受害」，以為繁榮可以永遠持續，到時只會措手不及。

【箴二十二5】「乖僻人的路上有荊棘和網羅；保守自己生命的，必要遠離。」

【箴二十二6】「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」

  • 5-6節是一對平行句，是3-4節意義的遞進，主題是人當有的選擇。
  • 「乖僻人的路上有荊棘和網羅；保守自己生命的，必要遠離」（5節），所以，父母應當選擇「教養孩童，使他走當行的道」（6a）。「乖僻人」原文是「彎曲的、邪惡的」，他們缺乏屬靈的判斷力、分不清禍福。當「通達人見禍藏躲」（3a）時，愚蒙人卻欣然「前往受害」（3b），所以他們的「路上有荊棘和網羅」，暗藏生命的危機。
  • 敬畏神的人「就得富有、尊榮、生命為賞賜」（4b），因此，人要「保守自己生命」、遠離「乖僻人的路」，方法就是「敬畏耶和華心存謙卑」（4a）。
  • 「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」（6節），這可能是最廣為人知的一句箴言，但也是最容易被誤解的箴言：
    1. 「教養 חָנַךְ/khä·nak’」的原文在聖經中只出現過四次，其它三處都被譯為「奉獻」（申二十5；王上八63；代下七5）。因此，「教養」並不是道德說教，也不是培養能力，更不是模仿那些我們不可能雷同的人，而是立約之民把孩子「奉獻」給神，訓練孩子「走當行的道」，趕除本性里的「愚蒙」（15節）。奉獻兒女的人，自己首先要以身作則，「將身體獻上，當作活祭」（羅十二1）。人若一面「教養孩童」，一面自己「將肢體獻給不潔不法作奴仆」（羅六19），實際上是一面建造、一面拆毀。
    2. 「教養孩童」不只是給孩子講聖經故事、讓孩子背誦金句，也不只是帶孩子上教會、找一些好老師，而是為孩子建立溫暖和睦的家，自己在家中「殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家里，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要系在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上」（申六7-9）。「坐在家里，行在路上，躺下，起來」，代表一切日常瑣事。「系在手上為記號，戴在額上為經文」，比喻化為生活習慣。好的家庭與壞的家庭都會影響人的一生，好的習慣和壞的習慣都會成為人的「第二天性」（培根）。「習慣可以是個魔鬼，也可以是個天使，它能讓你習慣於不假思索地行善或作惡 Habit can be a devil or an angel: it can get you used to doing either good or evil without thinking about it」（莎士比亞《哈姆雷特》第三幕第四場現代英文）。
    3. 「教養孩童」不能倚靠事後亡羊補牢，而是越早越好。因為預防壞習慣比改掉壞習慣容易得多，一分預防、勝似十分治療；揚湯止沸、不如釜底抽薪。
    4. 「使他走當行的道」，並不是給孩子立下條條框框，也不是幫助孩子選擇理想、職業或愛好。「道」原文是單數，神的百姓「當行的道」只有一條，就是「敬畏耶和華心存謙卑」（4a）。好牧人都是「在前頭走」（約十4），父母若要使兒女「走當行的道」，自己就應當親自領著他們走；不但要讓孩子知道走哪條路，還要讓孩子看自己怎樣行走。孩子是神放在父母生命中的門徒和鏡子，隨時觀察父母的每一個生活細節。父母若口頭「敬畏耶和華」，生活中卻沒有「心存謙卑」，只會讓孩子學會虛偽或逆反；不但不「走當行的道」，反而更想嘗試不讓他走的「乖僻人的路」。
    5. 「使他走當行的道」，原文也可以理解成「按著他的樣子」（賽十24）。但1-16節的上下文都是以神為中心，並不是迎合人的本相。《箴言》強調的是「愚蒙迷住孩童的心」（15a），「人豈能明白自己的路呢」（二十24）；所以不管孩子的天性、愛好如何，一律需要被管教、被糾正（15節；十三24；十九18；二十三13），才能只「走當行的道」。「走當行的道」最有效的方法，就是「用管教的杖」（15b）趕除孩子心中的「愚蒙」，讓他熟悉那條通往地獄的道路，並且條件反射地遠離它。過分強調個性獨特，常常會掩飾詭詐（二十11），制造更多的「荊棘和網羅」；過分強調適合孩子，常常會喂養肉體，最終走上「乖僻人的路」。因材施教只是趕除「愚蒙」的方式不同，而不是迎合孩子「愚蒙」的天性。人天性里的「愚蒙」會污染一切學到的知識，以致學問越多、作惡的能力越大，最終是「放縱的兒子使母親羞愧」（二十九15）。
    6. 「就是到老他也不偏離」，也就是始終遠離死亡之路（5b）。神並沒有應許敬畏神的人在「當行的道」上不會軟弱、跌倒，但卻應許一路引導、管教（撒下七14-15）。因此，真正敬畏神的孩子，絕不會出了家門就離開神、頭發花白才回頭，而是「義人雖七次跌倒，仍必興起」（二十四16），始終不離開「當行的道」。正如主耶穌所應許的：「誰也不能從我手里把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手里把他們奪去」（約十28-29）。
    7. 最後，這節經文在本單元（1-16節）的語境中，強調的是人當有的選擇，而不是具體談論怎樣教養兒女。今天，許多人只熟悉「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離」，卻不明白管教的必要性（二十九17-21），也不懂得怎樣用「杖」管教（二十二15）、怎樣正面引導（二十三15-16，22-25）；既不理會教養的關鍵在於管住口舌（十七26-28），也不關心教養的方法（十九16-23）和教養的守則（十九24-二十1）；更沒有熟讀《箴言》，把整卷《箴言》都當作教養的內容（一8）。這樣的教養當然難以奏效。但許多人並不反省自己，卻質疑這句經文，這真是「人因愚昧自毀前途，他的心卻埋怨耶和華」（十九3和合本修訂版）。

【箴二十二7】「富戶管轄窮人；欠債的是債主的仆人。」

【箴二十二8】「撒罪孽的，必收災禍；他逞怒的杖也必廢掉。」

【箴二十二9】「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。」

  • 7-9節是一組平行句，主題是神的主權和人的責任。
  • 「富戶管轄窮人；欠債的是債主的仆人」（7節），指窮人若借貸不能償還，結果就要賣身作債主的奴隸（利二十五48）。神並沒有讓百姓無償幫助弟兄，而是在進入應許之地之前，就明確規定要以借貸的方式幫助弟兄（利二十五35-38）、並且可以收取當頭（申二十四10-13），甚至允許欠債者賣身為奴（利二十五39-55），好讓百姓學習承擔自己選擇的後果。神對全體百姓的恩典都一樣（申二十八1-14），泉水是賜給所有的人分享的，但水罐里的水卻只屬於取水的人。因此，當神所賜的環境相同時，每個人是成為「富戶」還是「窮人」（9節），都是人自己選擇的結果。
  • 雖然神按照自己的主權，允許「富戶管轄窮人」，但「富戶」也應當知道，自己和「窮人」一樣「都為耶和華所造」（2b），彼此都是弟兄。富人環境中的每一個「窮人」，都是神給富人的一面鏡子，也是給富人「作神百般恩賜的好管家」（彼前四10）的機會。因此，不但窮人有責任承擔選擇的後果，富人也有責任承擔選擇的後果：「撒罪孽的，必收災禍；他逞怒的杖也必廢掉」（8節），因為「欺壓貧寒的，是辱沒造他的主」（十四31）；相反，「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人」（9節），因為「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還」（十九17）。

【箴二十二10】「趕出褻慢人，爭端就消除；紛爭和羞辱也必止息。」

【箴二十二11】「喜愛清心的人因他嘴上的恩言，王必與他為友。」

  • 10-11節是一對平行句，主題是人當有的選擇。
  • 神並沒有親自從祂的百姓中間「趕出褻慢人」（10節），而是讓百姓學習作出正確的選擇，「趕出褻慢人，爭端就消除；紛爭和羞辱也必止息」（10節）。每個屬靈的人都應當趕出自己里面的「褻慢人」，讓聖靈來做主，教會、團契里的「紛爭和羞辱也必止息」。
  • 人若願意選擇趕出自己里面的「褻慢人」，就是一個「喜愛清心的人」（11節），內心的清潔，必然會帶出話語里的恩典，所以「因他嘴上的恩言，王必與他為友」（11節）。「王必與他為友」，是形容贏得別人的尊重。

【箴二十二12】「耶和華的眼目眷顧聰明人，卻傾敗奸詐人的言語。」

【箴二十二13】「懶惰人說：外頭有獅子；我在街上就必被殺。」

【箴二十二14】「淫婦的口為深坑；耶和華所憎惡的，必陷在其中。」

  • 12-14節是一組平行句，主題是神的主權和人的責任。
  • 「耶和華的眼目眷顧聰明人，卻傾敗奸詐人的言語」（12節）。神鑒察一切、掌管一切，但卻允許「懶惰人」（13節）和「淫婦」（14節）說謊，然後「傾敗」他們，是要人通過承擔自己選擇的後果，學習做「聰明人」、不要做「奸詐人」。
  • 古代以色列的獅子很多，但不會出現在街上。因此，「懶惰人說：外頭有獅子；我在街上就必被殺」（13節），只是找借口不出去工作。但神並不揭穿這樣荒謬的謊言，而是讓人承擔懶惰的後果：「懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工」（二十一25）。今天，許多富有同情心的人卻試圖用權力的不平等來減少經濟的不平等，以便建立人間天堂，結果卻是增加了「懶惰人」的倚賴性。倚賴政府的人越多，這些人的選票也越多，所以他們討厭一切能讓減少「懶惰人」倚賴性的事物，要讓「懶惰人」倚賴政府的福利，而不是倚靠神、倚靠智慧。
  • 「淫婦的口為深坑」（14a），形容淫婦勾引人的話語有如捕獸的陷阱。但神卻沒有填平這個深坑，而是讓人自己承擔行淫的後果，因為「耶和華所憎惡的，必陷在其中」（14b）。

【箴二十二15】「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」

【箴二十二16】「欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的，都必缺乏。」

  • 15-16節是一對平行句，主題是人當有的選擇。
  • 世人的教育理念，有的是把孩子當作需要被填滿的容器，有的是把孩子當作需要被點燃的木炭；但聖經卻認為，孩子的內心充滿了需要被趕除的「愚蒙」（15a）。亞當的後裔已經全然敗壞，所以天生就有「愚蒙迷住孩童的心」（15a），從小就會掩飾自己的詭詐（二十11）。這種「愚蒙」會玷污一切學到的知識，若不先「用管教的杖」（15b）趕除，人的學問越多，作惡的能力越大。借用羅素（Bertrand Russell，1872-1970年）的話，就是「人生而無知，但不愚蠢；他們是被教育變得愚蠢 Men are born ignorant, not stupid; they are made stupid by education」（Part II. Chapter XXI . A History of Western Philosophy）。但是，「耶和華的眼目眷顧聰明人」（12a），卻沒有代替「聰明人」來管教孩子。「兒女是耶和華所賜的產業」（詩一百二十七3），神的心意是讓作父母的人與神同工：父母的三大責任，是用管教趕除孩子心中的愚蒙（15b），用誡命填滿孩子的內心（十九16-17，22-23），同時自己不要妨礙孩子的成長（十七26-28；十九26-28）；而聖靈的工作，則是點燃智慧之火。因此，「聰明人」應當作出明智的選擇，注意趕除孩子心中的「愚蒙」，而不是用各種借口來遷就肉體、掩飾失敗，要知道神必「傾敗奸詐人的言語」（12b）。
  • 「杖」代表紀律和懲罰，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。有些人根據「禰的杖，禰的竿，都安慰我」（詩二十三4）使用了同一個「杖」字，認為「杖」是用來安慰羊、引導羊的，所以把「用杖打兒子」解釋成用安慰和鼓勵的話語來正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各種棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），還包括打破列國的鐵「杖」（詩二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；賽十24）、神責罰人的「杖」（伯九34；詩八十九32）、代表怒氣的「杖」（詩一百二十五3；賽十5）。「亞述人必因耶和華的聲音驚惶；耶和華必用杖擊打他」（賽三十31），並不是用安慰的話語對亞述進行正面管教（賽三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一個詞，「管教的杖」的意思很清楚，就是管教必須采取紀律和懲罰措施。
  • 16節的「與 נָתַן/nä·than’」和第9節的「給 נָתַן/nä·than’」原文是同一個詞，前後呼應，對比了兩種「給」。「欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的」（16a），這種「給」不是因為愛人，而是為了利己，結果兩者「都必缺乏」（16b）。因此，「聰明人」也應當在人際關系上作出正確的選擇，「將食物分給窮人」（9b），這種「給」不是為了自己的好處，而是「愛人如己」（利十九18），結果「眼目慈善的，就必蒙福」（9a）。

【箴二十二17】「你須側耳聽受智慧人的言語，留心領會我的知識。」

【箴二十二18】「你若心中存記，嘴上咬定，這便為美。」

【箴二十二19】「我今日以此特特指教你，為要使你倚靠耶和華。」

【箴二十二20】「謀略和知識的美事，我豈沒有寫給你嗎？」

【箴二十二21】「要使你知道真言的實理，你好將真言回覆那打發你來的人。」

  • 十1到二十二16是「所羅門的箴言」（十1），二十二17-二十四34是「智慧人的言語」（17節）。這些「智慧人的言語」可能是所羅門收集並修改過的，目的都是為了使人「倚靠耶和華」（19b）。
  • 「知識」（17、20節）原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」（創二9、17）的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」（伯十7）、「認識」（賽五十三11）、「明白」（賽五十八2）。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
  • 「美事 שָׁלִישׁ/shä·lesh’」（20節）原文是雙關語，也可譯為「三十」，從二十二17-二十四34一共有三十條忠告。但很少有人喜歡忠告，越是需要它的人，越不喜歡它。
  • 二十二17-二十三11與古埃及的《阿門內莫普教誨 Instruction of Amenemope》相似，「三十」在古埃及代表完整和完美。按照《阿門內莫普教誨》的形式，17-21節既是序言，又是第1條忠告。
  • 「那打發你來的人」（21節），可能是指委派兒子做事的人。

【箴二十二22】「貧窮人，你不可因他貧窮就搶奪他的物，也不可在城門口欺壓困苦人；」

【箴二十二23】「因耶和華必為他辨屈；搶奪他的，耶和華必奪取那人的命。」

  • 二十二22-二十三11是第一個單元10條忠告，原文每一條忠告里都有「不可 אַל/al」或「不 בַּל/bal」（29節）。
  • 22-23節是第2條忠告。
  • 「城門口」（22b），是古代集會、買賣、審判的公共場合。
  • 「耶和華必為他辨屈」（23a），不是偏袒窮人（出二十三3），而是伸張公義，所以「必奪取那人的命」（23b）。
  • 「倚靠耶和華」（19節），不是以為只有自己可以「倚靠耶和華」，而是知道別人也可以「倚靠耶和華」。因此，不能因為貧窮人沒有勢力，就可以大膽地「欺壓困苦人」（22b）。「因為耶和華——我們的神沒有不義，不偏待人」（代下十九7），所以「你當倚靠耶和華而行善」（詩三十七3），而不是倚靠耶和華行惡。

【箴二十二24】「好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往；」

【箴二十二25】「恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅里。」

  • 24-25節是第3條忠告。
  • 「好生氣的人、暴怒的人」（24節），都是體貼肉體的人。人的肉體最容易被肉體吸引，與他們結交來往，很容易效法他們、放縱肉體，使自己「陷在網羅里」（25b）。
  • 「倚靠耶和華」（19節），不是相信聖靈必會「救我們脫離兇惡」（太六13），所以主動大膽地靠近試探；而是求神「不叫我們遇見試探」（太六13），自己也盡本分不要靠近試探。

【箴二十二26】「不要與人擊掌，不要為欠債的作保。」

【箴二十二27】「你若沒有什麽償還，何必使人奪去你睡臥的床呢？」

  • 26-27節是第4條忠告。
  • 「擊掌」（26節）指認可協議，願意作保。「作保」（26節）就是作擔保人，對自己無法控制的將來作出承諾。
  • 「倚靠耶和華」（19節），不是自信地「為欠債的作保」（26b），而是承認自己並不能掌握明天，所以也不能為別人作保。替人作保是一種盲目自信，借貸者若無力償債，就要由擔保者負責承擔，很可能會超出擔保者的能力，使他全家都陷入困境（27節）。神要我們對朋友和鄰舍慷慨相助（十四21；十七17；二十七10），若是真心救急濟困，應該直接「照他所缺乏的借給他，補他的不足」（申十五8），「並要借給人不指望償還」（路六35）。

【箴二十二28】「你先祖所立的地界，你不可挪移。」

  • 28節是第5條忠告。
  • 古代的「地界」（28節）可能以石頭或樹木作記號。以色列人的地界「是先人所定的」（申十九14），是「先人」從神的手中接過來的產業。神管理著每一個拈鬮人的手，通過拈鬮決定了地界。人擁有的只是神所賜的使用權，所以不可自行改變「神所賜你承受為業之地」（申十九14），只可以由子孫繼承，不可以永久轉讓、買賣。因此，「不可挪移」地界，就是承認神的權柄、承認神是應許之地的真正主人，挪移地界的人必要承受神的忿怒（申二十七17；何五10；賽五8；彌二2）。
  • 「倚靠耶和華」（19節），不是相信神必開路，所以得隴望蜀，這山望著那山高；而是安心接受和享用神所賜的產業，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」（彼前四10）。罪性扭曲了人的判斷力，使人習慣於眼高手低、互相攀比。如果所有的人都是貧窮的，那麽所有的人都成了富有的；人的幸福感，只不過是比較的暫時停止。而人的不知足，則是因為高估了各種事物之間的差別——嫉妒高估了自己和別人的區別，貪婪高估了貧窮和富裕的區別，驕傲高估了平凡和偉大的區別，虛榮高估了卑微和榮耀的區別。倚靠神的人是從日光之上來看世界，地上的一切區別就成了蜉蝣和螻蟻之間的不同。

【箴二十二29】「你看見辦事殷勤的人嗎？他必站在君王面前，必不站在下賤人面前。」

  • 29節是第6條忠告。
  • 「他必站在君王面前，必不站在下賤人面前」（29b），可譯為「他必侍立在君王面前，不在平庸的人面前」（和合本修訂版），意思是可堪大任、被君王委以重任。
  • 「倚靠耶和華」（19節），不是什麽都不做，而是讓「辦事殷勤的人」（29a）工作更加努力、更有信心，因為知道「我們是與神同工的」（林前三9）。所以，只要我們「愛惜光陰」（弗五16），就不必擔心時間不夠。我們若在神「不多的事上有忠心」（太二十五23），將來神必讓我們管理更多的事，享受祂的快樂。