【代下三十二1】「這虔誠的事以後,亞述王西拿基立來侵入猶大,圍困一切堅固城,想要攻破占據。」
【代下三十二2】「希西家見西拿基立來,定意要攻打耶路撒冷,」
【代下三十二3】「就與首領和勇士商議,塞住城外的泉源;他們就都幫助他。」
【代下三十二4】「於是有許多人聚集,塞了一切泉源,並通流國中的小河,說:『亞述王來,為何讓他得著許多水呢?』」
- 此時是「希西家王十四年」(王下十八13),可能是希西家獨立執政的第十四年,大約是主前701年,北國已經被擄21年。希西家與推羅、埃及和巴比倫結盟反抗亞述,亞述王撒珥根二世的兒子西拿基立(Sennacherib,主前705-681年在位)首先打敗了巴比倫,然後發動第三次西征,擄掠了腓尼基、非利士。亞述攻陷了亭納、以革倫和拉吉之後,就沿著梭烈谷和以拉谷進攻猶大山地,將希西家困在耶路撒冷。西拿基立的碑文(西拿基立多棱柱,The Taylor Prism and Sennacherib Prism)上宣稱擄獲了二十萬零一百五十人,攻陷了四十六所堅固城及數不清的小村鎮。但《列王紀》所記錄的驚心動魄的過程(王下十八13-十九37),在《歷代志》卻被濃縮為三分之一,省略了希西家起初的軟弱(王下十八14),成為「希西家所行的事盡都亨通」(30節)的一個證明。因為本書所要顯明的,是國度覆興的途徑:凡事盡心「尋求」(三十一21)神,就「無不亨通」(三十一21)。
- 為了防備亞述圍城,希西家一面「塞住城外的泉源」(3節;30節),斷絕敵軍的水源;一方面在巖石中挖了一條五百多米長的地下水道,「引水直下,流在大衛城的西邊」(30節),將水引進城內的西羅亞池(尼三15;約九7)。19世紀末,考古學家挖掘出希西家所造的水道,發現建造這條水道是從兩端同時開山鑿石,最後在地底精確合攏,是古代工程的一個奇跡。
【代下三十二5】「希西家力圖自強,就修築所有拆毀的城墻,高與城樓相齊;在城外又築一城,堅固大衛城的米羅,制造了許多軍器、盾牌;」
【代下三十二6】「設立軍長管理百姓,將他們招聚在城門的寬闊處,用話勉勵他們,說:」
【代下三十二7】「『你們當剛強壯膽,不要因亞述王和跟隨他的大軍恐懼、驚慌;因為與我們同在的,比與他們同在的更大。」
【代下三十二8】「與他們同在的是肉臂,與我們同在的是耶和華——我們的神,祂必幫助我們,為我們爭戰。』百姓就靠猶大王希西家的話,安然無懼了。」
- 希西家一面盡職備戰(5節),一面以信心的眼睛仰望神,相信「與我們同在的,比與他們同在的更大」(7節),「祂必幫助我們,為我們爭戰」(8節),敵軍的「肉臂」(8節)再多也無濟於事。信徒若平時跟定神,在難處中才有把握相信「與我們同在的,比與他們同在的更大」,才能像保羅一樣,在極大的黑暗中也能「禱告,唱詩讚美神,眾囚犯也側耳而聽」(徒十六25)。
- 亞述的這次進攻,是對希西家覆興的一次測試。若只是大敵當前「臨時抱佛腳」,而沒有持續十多年的覆興,就不會有這麽多的百姓「靠猶大王希西家的話,安然無懼了」(8節)。
【代下三十二9】「此後,亞述王西拿基立和他的全軍攻打拉吉,就差遣臣仆到耶路撒冷見猶大王希西家和一切在耶路撒冷的猶大人,說:」
【代下三十二10】「『亞述王西拿基立如此說:“你們倚靠什麽,還在耶路撒冷受困呢?」
【代下三十二11】「希西家對你們說‘耶和華——我們的神必救我們脫離亞述王的手’,這不是誘惑你們,使你們受饑渴而死嗎?」
【代下三十二12】「這希西家豈不是廢去耶和華的邱壇和祭壇,吩咐猶大與耶路撒冷的人說‘你們當在一個壇前敬拜,在其上燒香’嗎?」
【代下三十二13】「我與我列祖向列邦所行的,你們豈不知道嗎?列邦的神何嘗能救自己的國脫離我手呢?」
【代下三十二14】「我列祖所滅的國,那些神中誰能救自己的民脫離我手呢?難道你們的神能救你們脫離我手嗎?」
【代下三十二15】「所以你們不要叫希西家這樣欺哄誘惑你們,也不要信他;因為沒有一國一邦的神能救自己的民脫離我手和我列祖的手,何況你們的神更不能救你們脫離我的手。”』」
- 亞述王一面攻打拉吉(9節),一面派三位官員去勸降希西家和耶路撒冷的百姓(王下十八17)。
- 亞述人以為,希西家廢去眾多的「邱壇和祭壇」(12節),單單在耶路撒冷的祭壇前敬拜,是減少了敬拜神的地點,肯定會得罪神,所以神不可能幫助希西家。他們並不明白,希西家所廢除的不是「耶和華的邱壇和祭壇」(12節),而是偶像的祭壇。神並不喜悅百姓在邱壇上獻祭。
- 亞述確實已經征服了許多國家,所以驕傲地說:「列邦的神何嘗能救自己的國脫離我手呢」(13節),「難道你們的神能救你們脫離我手嗎」(14節)?亞述人引用的事實是真的,但使用的邏輯卻是錯的,因為他們偷偷地把真神降到了假神的位置。今天,許多好辯論的人也想用邏輯思辨來挑戰神,比如「全能的神能創造祂不能舉起的石頭嗎」?其中的隱性假設,都是把超越的真神降到受造物的位置,結果也會用正確的事實推理出謬誤的結論。
- 這是一場現實與信心的爭戰。希西家鼓勵百姓憑信心「剛強壯膽」地信靠神(7-8節),亞述人卻用現實來勸說百姓「不要叫希西家這樣欺哄誘惑你們」(15節),斷言「沒有一國一邦的神能救自己的民脫離我手和我列祖的手,何況你們的神更不能救你們脫離我的手」(15節)。今天,仇敵也常常用眼花繚亂的現實來吸引我們的眼目,讓我們只注意表面和暫時的現狀,卻看不清里面和永恒的屬靈真相。
【代下三十二16】「西拿基立的臣仆還有別的話毀謗耶和華神和祂仆人希西家。」
【代下三十二17】「西拿基立也寫信毀謗耶和華——以色列的神說:『列邦的神既不能救他的民脫離我手,希西家的神也不能救祂的民脫離我手了。』」
【代下三十二18】「亞述王的臣仆用猶大言語向耶路撒冷城上的民大聲呼叫,要驚嚇他們,擾亂他們,以便取城。」
【代下三十二19】「他們論耶路撒冷的神,如同論世上人手所造的神一樣。」
- 亞述人說的是「亞蘭言語」(王下十八26),這是當時亞述、巴比倫和波斯通行的語言,也是當時中東各國商業貿易通用的國際語言。而「猶大言語」(18節)是希伯來語的猶大方言。為了恐嚇普通的百姓,亞述人就改「用猶大言語向耶路撒冷城上的民大聲呼叫」(18節)。今天,世界給信徒提供許多體貼、方便,也不是出於好意,而是為了「驚嚇他們,擾亂他們,以便取城」(18節),將我們從神的國中擄走。
- 神允許亞述人「驚嚇他們,擾亂他們」,是為了試煉百姓的信心。因為許多百姓只是「靠猶大王希西家的話」(8節),所以才「安然無懼」(8節),並不是真心信靠神。在仇敵對神的放肆攻擊面前,百姓才能認識自己的屬靈真相:是信靠人,還是信靠神;是信靠經歷,還是信靠應許?
- 神要祂的百姓蘇醒過來,仇敵卻要把百姓從神面前拖走,所以「他們論耶路撒冷的神,如同論世上人手所造的神一樣」(19節)。因此,仇敵不僅是要對付猶大人,更是要對付神,這就是屬靈的爭戰,所以神必要為自己的百姓爭戰(8節)。
【代下三十二20】「希西家王和亞摩斯的兒子先知以賽亞因此禱告,向天呼求。」
【代下三十二21】「耶和華就差遣一個使者進入亞述王營中,把所有大能的勇士和官長、將帥盡都滅了。亞述王滿面含羞地回到本國,進了他神的廟中,有他親生的兒子在那里用刀殺了他。」
【代下三十二22】「這樣,耶和華救希西家和耶路撒冷的居民脫離亞述王西拿基立的手,也脫離一切仇敵的手,又賜他們四境平安。」
【代下三十二23】「有許多人到耶路撒冷,將供物獻與耶和華,又將寶物送給猶大王希西家。此後,希西家在列邦人的眼中看為尊大。」
- 希西家清楚地知道亞述人是在辱罵神(19節),因此,大有能力的神必然會「發斥責」(王下十九4);所以他一面承認自己無能為力(王下十九3),一面「向天呼求」(20節)。今天,許多信徒看到世上的天災人禍、福音需要,靈里對神卻沒有清醒的認識,結果讓世人所看到的,只是一幫愛心滿滿的信徒挺身而出,幫助那位心地善良但手足無措的神;向世人所見證的,只是一位需要幫助的軟弱的神,一位需要提醒的失職的神。因此,我們若不時刻高舉神的全能、全知和全善,必然會越傳福音、越高舉自己,越付出愛心、越偷竊神的榮耀。
- 「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候」(賽一1),「先知以賽亞」(20節)在南國猶大事奉,他反對向埃及求助(賽十九1-22)、反對與埃及結盟(賽三十1-7;三十一1-3)。猶太傳統認為,以賽亞的父親「亞摩斯」(20節)是亞瑪謝王的兄弟(《他勒目 Talmud》Sotah 10b:3;Megillah 10b:13),也是勸亞瑪謝遣返以色列雇傭軍的那位神人(二十五7-9;《米大示 Midrash》Seder Olam Rabbah 20)。因此,以賽亞可能是烏西雅王的堂兄弟、希西家的曾叔祖,此時已經七十多歲。
- 神立刻應允禱告,只「差遣一個使者進入亞述王營中」(21節),就輕而易舉地「在亞述營中殺了十八萬五千人」(王下十九35)。亞述大軍此時可能正在以革倫與埃及軍隊打仗。古希臘作家希羅多德(Herodotus,主前484-425年)記載了埃及人的傳說:「在一個夜里有一大群田鼠湧入亞述的營地,咬壞了他們的箭筒、他們的弓,乃至他們盾牌上的把手,使得他們在第二天竟不得不空著手跑走,許多人又死掉了」(《歷史 Histories》第二卷141)。
- 亞述王西拿基立撤軍之後,繼續與東方的巴比倫、以攔爭戰,直到20年後被兒子暗殺,小兒子以撒哈頓(Esarhaddon,主前681-669年在位)繼位,應驗了神的預言:「他要聽見風聲就歸回本地。我必使他在那里倒在刀下」(王下十九7)。
【代下三十二24】「那時希西家病得要死,就禱告耶和華,耶和華應允他,賜他一個兆頭。」
【代下三十二25】「希西家卻沒有照他所蒙的恩報答耶和華;因他心里驕傲,所以忿怒要臨到他和猶大並耶路撒冷。」
【代下三十二26】「但希西家和耶路撒冷的居民覺得心里驕傲,就一同自卑,以致耶和華的忿怒在希西家的日子沒有臨到他們。」
- 「那時」(24節),很可能是希西家十四年、亞述王西拿基立進攻猶大之前(王下十八13;二十6)。
- 「兆頭」(24節),指神「使亞哈斯的日晷向前進的日影,往後退了十度」(王下二十11)。
- 雖然希西家做「神眼中看為善為正為忠的事」(三十一20),並且「都是盡心去行」(三十一21),但他的眼目仍然停留在地上,滿足於屬地的榮美,所以苦苦哀求繼續活在地上(24節;王下二十2-3),而不像大衛尋求「一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿里求問」(詩二十七4)。我們若不肯「以神為樂」(羅五11),用地上的平安、福氣、事奉來代替與神同在,用恩典來代替賜恩典的神,不管曾經多麽熱心、敬虔、擺上,也必然會在順服的事上出現漏洞。
- 希西家聽到以賽亞的責備以後,「覺得心里驕傲,就一同自卑」(26節)。《列王紀》和《以賽亞書》都沒有記錄這次懺悔,但記錄了判決的推遲和希西家的感恩(王下二十19;賽三十九8)。
- 希西家不願意這個時候見主,結果多活了15年。他在這15年里所做的兩件事,最終導致了南國猶大的滅亡:1、傳位惡王瑪拿西(33節);2、招來強敵巴比倫(31節)。保羅「情願離世與基督同在,因為這是好得無比的」(腓一23),但因為神對自己還有托付,所以也願意繼續「在肉身活著」(腓一24)。今天,我們卻常常和希西家一樣,情願「在肉身活著」,認為「這是好得無比的」;到了非死不可的時候,才願意「離世與基督同在」。這是因為我們還活在自己里面,只有活在基督里面的人,才能真正看淡生死:「無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處」(腓一20-21)。
【代下三十二27】「希西家大有尊榮資財,建造府庫,收藏金銀、寶石、香料、盾牌,和各樣的寶器,」
【代下三十二28】「又建造倉房,收藏五谷、新酒,和油,又為各類牲畜蓋棚立圈;」
【代下三十二29】「並且建立城邑,還有許多的羊群牛群,因為神賜他極多的財產。」
【代下三十二30】「這希西家也塞住基訓的上源,引水直下,流在大衛城的西邊。希西家所行的事盡都亨通。」
【代下三十二31】「惟有一件事,就是巴比倫王差遣使者來見希西家,訪問國中所現的奇事;這件事神離開他,要試驗他,好知道他心內如何。」
- 「巴比倫王」(31節)就是「巴拉但的兒子米羅達·巴拉但」(賽三十九1,瑪爾杜克·巴拉丹二世(Merodach-Baladan II,主前721-710年、703-702年在位)。米羅達·巴拉但在以攔的支持下成為巴比倫王,後來被亞述王撒珥根二世(Sargon II,主前722-705年)擊敗,逃亡以攔。主前705年,撒珥根二世戰死,主前703-702年,米羅達·巴拉但恢覆了王位,但九個月後就被亞述王西拿基立(Sennacherib,主前705-681年)打敗,只能統治巴比倫南部。主前700年,結束西征的西拿基立從猶大返回東方,徹底打敗了米羅達·巴拉但。
- 「國中所現的奇事」(31節),可能是日影倒退十度的特殊天文現象(王下二十11)。
- 巴比倫王這次派使者訪問,很可能是在西拿基立進攻猶大之前,想邀請希西家加入反亞述的聯盟(《猶太古史記》卷10第2章30節)。希西家王很想與巴比倫結盟反抗亞述,他向使者炫耀自己的「寶庫」和「武庫」(王下二十13),很可能是「聽從使者的話」(王下二十13),向巴比倫證明猶大有足夠的軍力和國力。巴比倫如果在東方叛亂,就可以拖延亞述的軍隊,耶路撒冷的防御工事也有時間得以加強(5節)。
- 巴比倫遠在東方,希西家可能覺得,即使給他們看了家底,巴比倫也不會成為潛在的威脅。但以賽亞卻預言,猶大的財富和百姓因此「都要被擄到巴比倫去」(王下二十17)。這個預言在115年後應驗了,主前586年,尼布甲尼撒的軍隊將猶大的財富和百姓都擄到了巴比倫(三十六6、10、18)。
- 神並沒有阻止希西家向巴比倫王的使者炫耀,卻「離開他,要試驗他,好知道他心內如何」(31節)。並不是神不知道人的本相,而是要人認識自己的本相,也明白屬靈的爭戰從來都不是一場戰役就能決定勝負,得勝的時候也是我們最容易跌倒的時候。所以我們務要警醒,「成就了一切,還能站立得住」(弗六13)。
【代下三十二32】「希西家其余的事和他的善行都寫在亞摩斯的兒子先知以賽亞的默示書上和猶大、以色列的諸王記上。」
【代下三十二33】「希西家與他列祖同睡,葬在大衛子孫的高陵上。他死的時候,猶大人和耶路撒冷的居民都尊敬他。他兒子瑪拿西接續他作王。」
- 「高陵」(33節),可能指希西家埋葬在王室陵墓中較高的地方。
- 敬虔的希西家所生的瑪拿西,卻成了最悖逆神的一個猶大王(王下二十一7),最終導致百姓被擄巴比倫(王下二十四3)。神宣告:「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求,我的心也不顧惜這百姓……都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事 」(耶十五1、4)。
- 本書的第一批讀者、被擄的百姓讀到此處,一定會唏噓不已:如果當年希西家順服神所命定的「上好」,不堅持自己所要的「次好」,就不會造成被擄巴比倫的兩大破口了。但是,即使歷史可以重來,後面的猶大王也會繼續敗壞,只是時間早晚而已。神讓我們看到希西家揀選「次好」所造成的虧損,不是為了讓我們假設歷史的「如果」,而是要向我們證明,亞當的後裔縱然敬虔如希西家,也不可能覆興國度,國度和聖殿的旨意只能由神「親口應許,親手成就」(六15)。
- 此時,《歷代志》已經接近了尾聲,讀者越來越接近被擄巴比倫的陰影,而本書借著希西家和約西亞對大衛的回顧也越來越明顯。這是在提醒讀者注意,《歷代志》的終點,並非國度歷史的結束,而是幾百年等候時代的導言,引導我們盼望那位永遠坐在大衛寶座上的彌賽亞君王(詩八十九4;一百三十二11):「及至時候滿足,神就差遣祂的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分」(加四4-5)。