【王上十九1】「亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。」
【王上十九2】「耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：『明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。』」
- 「耶洗別」（1節）這個名字的意思是「頌揚巴力」或「巴力是丈夫」。「那些人」（2節），指被殺的巴力先知（十八40 ）。「神明」（2節）原文是覆數，指耶洗別所敬拜的假神巴力和亞舍拉。
- 罪使人「死在過犯罪惡之中」（弗二1），靈性已經死亡，若沒有神的揀選，即使是無可推諉的神跡，也不能讓人回轉歸主。耶洗別就是這樣一個未蒙揀選的人，所以明明知道了迦密山上發生的神跡，也不能認清偶像的真相，反而想倚靠那些虛假的「神明」更加頑梗地抵擋神。
【王上十九3】「以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將仆人留在那里，」
【王上十九4】「自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下（羅騰，小樹名，松類；下同），就坐在那里求死，說：『耶和華啊，罷了！求禰取我的性命，因為我不勝於我的列祖。』」
- 以利亞三年半的忠心事奉，剛剛達到了令人鼓舞的頂峰，可能正在等待亞哈王的正面回應，準備見證比迦密山的神跡更偉大的屬靈覆興，結果卻等來了耶洗別的挑釁和威脅。「以利亞見這光景」（3節），所見的不但有耶洗別的頑梗，也有百姓的冷漠。百姓已經無可推諉地承認「耶和華是神」（十八39），但「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂」（羅一21），此時竟然袖手旁觀，亞哈王不肯主持正義，百姓也無人支持先知。因此，以利亞的心情一下從巔峰跌入深淵，對百姓的麻木極度失望，覺得自己的事奉毫無意義，甚至都不願求神再次力挽狂瀾，而是「起來逃命」（3節）。「別是巴」（3節）在耶斯列南方大約190公里，是南國猶大最南端的城鎮。以利亞不但「到了猶大的別是巴」（3節），遠離了北國以色列；又撇下仆人（3節），「自己在曠野走了一日的路程」（4節），連南國猶大也遠離了。可見以利亞並不是害怕耶洗別，而是想離開令人失望的百姓和事奉，一個人去曠野獨處。
- 「羅騰樹」（4節）是南地曠野中常見的灌木，最高可達3米，是曠野中少數能遮蔭的地方。「罷了」（4節）原文是「足夠了」，表明以利亞已經心灰意冷，實在是受夠了、不想繼續事奉了。以利亞坐在羅騰樹下向神禱告，表明他知道在迦密山與他同在的神，在曠野里也與他同在。但他卻只想「坐在那里求死」（4節），不想求神讓自己重新站立事奉。
- 過去，以利亞無論是去基立溪、去撒勒法，還是去迦密山，都是「照著耶和華的話」（十七5、10；十八2），所以從來都不覺得疲憊。現在他「起來逃命」（3節），卻是走自己的路，結果是心力交瘁。我們若是與神同工、與主同負一軛，應該是越事奉越有力，因為主的應許是：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一30）。我們若外面越事奉、里面越疲憊，就當反省自己是不是在走自己的路、負自己的軛，表面上是為神「鞠躬盡瘁、死而後已」，實際上是靠肉體來討好神、「屬肉體的人不能得神的喜歡」（羅八8）。
- 以利亞說：「我不勝於我的列祖」（4節），是因為看到百姓不但沒有回轉覆興，仇敵反而更加猖獗，所以認為自己不如摩西等前輩先知，枉費了迦密山的得勝，完全不能扭轉人心。雖然以利亞能靠神行出完美的神跡，但卻沒能理解神跡的目的，誤以為能帶出眼見果效的事奉就是成功，帶不出自己想象的果效就是失敗。實際上，北國以色列從來都不曾覆興，最終也沒有避免亡國。迦密山的大神跡並不是為了拯救北國，也不是為了覆興以色列，而是要向包括南國猶大在內的歷世歷代神的百姓顯明：「耶和華是神」（十八37），讓神所預定的人在軟弱中能「回轉」（十八37）。因此，以利亞的事奉並不是讓百姓人人悔改，而是為了喚醒神所揀選的「余數」（羅十一5），「為主預備合用的百姓」（路一17）；這就是以利亞的偉大使命（瑪四5-6），也是將來施洗約翰的「心志能力」（路一17）。
- 以利亞過於關心事奉的果效，以致忘了神在管理一切。我們在傳福音、事奉神的時候，也常常只注意工作，卻忘了工作的主人是神，忘了工作的果效應當由工作的主人負責。「所求於管家的，是要他有忠心」（林前四2），神只要我們忠心地獻上五餅二魚（太十四17），並不要我們負責喂飽五千人。人若靠著自己的努力喂飽五千人，只能讓人得榮耀（太十四15）；只有神自己用五餅二魚來喂飽五千人（太十四19-21），才能將榮耀歸於神。因此，我們「與神同工」（林前三9），只要關心工作是否出於神、關心自己是否忠心，而不必關心工作的果效。只要是出於神的工作，神必然會接過我們的五餅二魚（太十四18），讓祂自己得榮耀。我們若太注意工作的果效，就當求神鑒察自己：我們事奉的動機到底出於神、還是出於自己？目的是為了榮耀神、還是榮耀自己？
- 當我們被神使用的時候，肉體也會被事奉的果效喂養，以致「看自己過於所當看的」（羅十二3），把神的工作當作自己努力、敬虔的結果。這時，神也會讓我們像以利亞一樣，事奉陷入暫時的困境，好讓我們更深地認識自己，知道原來並非自己有能力傳福音、也不是自己有辦法帶起人，因此甘心放下自己、不再竊取神的榮耀，而是「常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩」（帖前五16-17）。這樣，神才能自由地使用我們，去做成祂所要做的大事。
【王上十九5】「他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：『起來吃吧！』」
【王上十九6】「他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。」
【王上十九7】「耶和華的使者第二次來拍他，說：『起來吃吧！因為你當走的路甚遠。』」
【王上十九8】「他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。」
- 「炭火燒的餅」（6節），原文是「石頭烤熱的餅」，指在炭火燒熱的石頭上烤熟的薄餅。當以利亞身心疲憊的時候，神不但沒有責備以利亞的「求死」（4節），反而賜下飲食恢覆他的體力、發出話語喚醒他的靈魂。這也是覆活的基督對辛苦一夜的門徒們的供應（約二十一9），讓我們能有把握地知道：即使我們陷入靈性的灰暗，神也不會停止對我們的看顧。
- 「你當走的路甚遠」（7節），其中「甚遠 רַב」的原文與「罷了」（4節）是同一個詞，意思是「很多、大量、足夠」。以利亞抱怨自己受夠了，神就用雙關語回應：「你當走的路甚遠」，鼓勵他繼續前行、事奉。以利亞此時可能只是想遠離人群，還沒想好何去何從；但神卻比他更知道前面的道路，因為凡是去曠野的人，內心的深處都是想尋找神。
- 「何烈山」（8節）就是西奈山（Jabal Mousa），位於西奈半島南部，在別是巴南方大約420公里。這段路正常情況大約需要走十天，但以利亞卻「走了四十晝夜」（8節），可能最初只是漫無目的地在曠野繞行，但卻無法聽到神的回答，所以想到摩西在西奈山上領受律法，決定到「神的山」（8節），盼望和摩西一樣與神相遇、向神問個清楚。
- 「神的山，就是何烈山」（8節），這句話在聖經中只在此處和摩西第一次與神相遇時出現過（出三1）；以利亞在曠野不吃不喝的「四十晝夜」，也與摩西在西奈山領受律法時不吃不喝的「四十晝夜」（出三十四28）相同。這是刻意把以利亞和摩西聯系起來，因為以利亞正是將自己的事奉與摩西相比較。
- 神知道以利亞的軟弱，也憐憫以利亞的軟弱，所以提供的飲食不是只夠十天直奔西奈山，而是足夠以利亞一路心事重重、躑躅獨行，「走了四十晝夜」。神的恩典總是夠我們用的（林後十二9），在我們行走天路的旅程上，祂不但用恩典供應我們「向著標竿直跑」（腓三14），也用恩典供應我們「在西珥山繞行」（申二1）。
【王上十九9】「他在那里進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：『以利亞啊，你在這里做什麽？』」
【王上十九10】「他說：『我為耶和華——萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了禰的約，毀壞了禰的壇，用刀殺了禰的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』」
- 「進了一個洞」（9節），原文前面有冠詞，可能特指當年神的榮耀經過時，用來隱藏摩西的「磐石穴中」（出三十三22）。
- 神說：「你在這里做什麽」（9節），是給以利亞一個機會，讓他反思自己來西奈山的目的。雖然從前摩西在西奈山上「四十晝夜」（出三十四28）領受律法，但以利亞卻不必長途跋涉上山，神的話就已經三次臨到他（十七2、8；十八1）。既然這樣，以利亞為什麽在「四十晝夜」（8節）里聽不到神的回答，還需要長途跋涉來西奈山呢？
- 以利亞的回答，濃縮了他一路的思緒：他看到了神的需要、看到了百姓的根本問題，但只看到事奉的過程只有他一個人、事奉的結果是「他們還要尋索我的命」（10節），卻忘記了神的管理，所以就落在自憐里，要到「神的山」（8節）來找神問個清楚。
- 既然是全能的「萬軍之神」（10節）在迦密山行了大神跡（十八36-37），祂怎麽會讓神跡的果效白白落空呢？這麽簡單的道理，以利亞卻經過了「四十晝夜」也沒有想明白；因為他太注意自己，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。當我們認為自己為神「大發熱心」（10節）的時候，也會不知不覺地高看自己、越過器皿的本位；明明知道事奉是與神同工，內心卻認為是自己的熱心傳開了福音、自己的殷勤帶起了同工，一旦果效不如預期，不是變得焦慮自責、就是漸漸身心疲憊。
【王上十九11】「耶和華說：『你出來站在山上，在我面前。』那時耶和華從那里經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；」
【王上十九12】「地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」
【王上十九13】「以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：『以利亞啊，你在這里做什麽？』」
【王上十九14】「他說：『我為耶和華——萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了禰的約，毀壞了禰的壇，用刀殺了禰的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』」
- 「微小的聲音」（12節），直譯是「平靜、纖細的聲音」。當「耶和華從那里經過」（11節）的時候，有烈風、地震、火焰開路，但神卻都不在其中，而是出人意外地用「微小的聲音」顯現（11-12節），就像當年摩西第一次與神相遇時一樣（出三4） 。這是在提醒以利亞，神不但可以在雷轟、閃電、密雲、地震和角聲中顯現（出十九16-19），也可以在「微小的聲音」中顯現；神不但可以用迦密山的大神跡叫眾民無可推諉，也可以用「微小的聲音」叫以利亞順服出洞。因此，耶洗別的頑梗並非神的能力有限，而是神的旨意如此。
- 以利亞聽見聲音就出來，表明他很熟悉神「微小的聲音」。他出來見神的時候，「用外衣蒙上臉」（13節），是因為記得神曾經吩咐摩西：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」（出三十三20）。
- 雖然經過了烈風、地震和火焰，但神再次提醒以利亞「你在這里做什麽」（13節）的時候，他還是沒有醒悟過來，還是被自我所捆綁，所以做出了同樣的回答（14節）。但神既沒有責備他、也不再啟發他，而是直接告訴他該怎麽做，讓他在遵行的過程中明白神的旨意。
【王上十九15】「耶和華對他說：『你回去，從曠野往大馬士革去。到了那里，就要膏哈薛作亞蘭王，」
【王上十九16】「又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯·米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」
【王上十九17】「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」
【王上十九18】「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。』」
- 「大馬士革」（15節）是亞蘭的首都，在以色列的東北方，與西奈山的方向完全相反，距離西奈山大約七百公里。「亞伯·米何拉」（16節）位於伯珊南面的約旦河谷，是基甸追擊米甸人的地方（士七22）。
- 膏「哈薛」（15節）和「耶戶」（16節）的工作，是在以利亞的門徒以利沙手中完成的（王下八11-13；九1-10）。哈薛後來在亞蘭發動政變（王下八15），自立為亞蘭王；耶戶後來在以色列發動政變（王下九13），自立為以色列王。
- 神很幽默，祂任憑以利亞「起來逃命」（3節），從耶斯列走到別是巴，又在曠野「走了四十晝夜」（8節）；好不容易剛到西奈山，就叫以利亞掉轉腳步，「回去，從曠野往大馬士革去」（15節），回到他已經受夠了的事奉道路上（4、7節）。「以利亞與我們是一樣性情的人」（雅五17），有時候，神也允許我們從耶斯列逃到神的山，經過一路的內心爭戰，然後才讓我們「回去」（15節），好在事奉中更深地領會事奉的意義。
- 神兩次提醒以利亞「你在這里做什麽」（9、13節），然後就不再解釋什麽，而是安排以利亞去膏立三個審判以色列的器皿（15-17節），讓以利亞自己去領會事奉的意義：
- 立哈薛作亞蘭王，是預備來自外面的審判器皿；
- 立耶戶作以色列王，是預備來自里面的審判器皿；
- 立以利沙作先知，是預備來自上面的審判器皿。
- 神預備的三個器皿，顯明了將要來的三重審判，也表明以利亞在迦密山的事奉是成功的。因為他的事奉不是為了覆興以色列，而是為了顯明「耶和華是神」（十八37），有權審判自己的百姓；當百姓承認「耶和華是神」（十八39）的時候，就是承認了神審判的權柄。雖然耶洗別仍然猖獗，許多百姓「雖然知道神，卻不當作神榮耀祂」（羅一21），但在審判面前已經無可推諉。
- 「被以利沙所殺」（17節），並不是指以利沙並拿著刀劍殺人，而是代表神的最終審判，因為對於拒絕神拯救的人（王下十三14-19），神要「借先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們」（何六5；摩九1-4）。
- 神「在以色列人中為自己留下七千人」（18節），也可譯為「將要在以色列人中為自己留下七千人」（英文ESV、NASB譯本），意思是經過哈薛、耶戶與以利沙的審判之後，「照著揀選的恩典，還有所留的余數」（羅十一5）。以利亞曾經兩次說「只剩下我一個人」（10、14節），神卻宣告自己還揀選了七千人「是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的」（18節），雖然以利亞看不見，但神卻看得清清楚楚。這既是提醒以利亞，並不是只有他在「為耶和華——萬軍之神大發熱心」（10節）；也是提醒我們，我們只要做好自己該盡的本分，不管有沒有看見事奉的果效，都不必灰心失望、也不可自高自大。
- 這七千人之所以「未曾向巴力屈膝、未曾與巴力親嘴」，表面上是因為他們專心順從神，實際上是神「出於恩典」（羅十一6）的揀選，而「不在乎行為」（羅十一6）。神救贖的法則從來都是「照著揀選的恩典，還有所留的余數」（羅十一5），祂並沒有揀選幾百萬以色列人，而只是「為自己留下七千人」（18節），不到百分之一。
【王上十九19】「於是，以利亞離開那里走了，遇見沙法的兒子以利沙耕地；在他前頭有十二對牛，自己趕著第十二對。以利亞到他那里去，將自己的外衣搭在他身上。」
- 以利亞顯然已經明白了神的心意，所以重新振作起來，再次按照神的吩咐，「離開那里走了」（19節）。
- 毛衣是先知職分的象征（王下一8；二13；亞十三4）。以利亞將自己的外衣搭在以利沙身上，象征呼召他作先知門徒。
- 以利沙要用「十二對牛」（19節）耕地，表明他家境富裕。
【王上十九20】「以利沙就離開牛，跑到以利亞那里，說：『求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。』以利亞對他說：『你回去吧，我向你做了什麽呢？』」
【王上十九21】「以利沙就離開他回去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃，隨後就起身跟隨以利亞，服事他。」
- 「我向你做了什麽呢」（20節），意思是「我做了什麽來阻止你呢」，表示以利亞並不反對以利沙回去向父母告別。主耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」（路九62），是責備那些借口拒絕跟隨主的人。而以利沙向父母告別，卻是真正的告別。
- 以利沙所宰的可能是自己趕的那對牛（21節），又燒毀了「套牛的器具」（21節），表示義無反顧地放下了過去的工作，不再需要這些東西。神早已預備了以利沙的心（16節），所以以利亞不必行任何神跡，以利沙就立刻順服呼召，他的家人朋友也沒有阻攔。這就讓以利亞清楚地看到，耶洗別之所以對迦密山的神跡無動於衷，實在因為她根本就是被棄絕的，但「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓」（羅十一2）
- 「以利沙」（21節）這個名字的意思是「神是拯救」，當以色列都在敬拜假神巴力、無法靠自己脫離罪惡的時候，這個名字有著特殊的意義。因為以利沙一生事奉的目的，就是在審判中顯明只有「神是拯救」。神借著以利亞顯明了「耶和華是神」（十八37），但百姓「雖然知道神，卻不當作神榮耀祂」（羅一21），所以無法避免審判；然後就興起以利沙，顯明人雖然不能自我救贖，但「神是拯救」。